अमृता नारायण महिलाओं की कामुकता, पितृसत्ता और भारत पर बात करती हैं

आधुनिक भारत में महिलाओं की कामुकता, चुनौतीपूर्ण मानदंडों और महिलाओं की कहानियों को सशक्त बनाने पर अमृता नारायण की अभूतपूर्व अंतर्दृष्टि का अन्वेषण करें।

महिलाओं की कामुकता, पितृसत्ता और भारतीय समाज पर अमृता नारायण

"नारीवाद यौन इच्छा के ज्ञान के साथ संघर्ष करता है"

भारत के विविध ताने-बाने में, महिलाओं की कामुकता से संबंधित बातचीत अक्सर खुद को सामाजिक कलंक की परतों में छिपा हुआ पाती है।

हालाँकि, इन जटिल निर्माणों के बीच, आकृतियाँ सन्नाटे को तोड़ने की कोशिश कर रही हैं।

इन दिग्गजों में प्रसिद्ध नैदानिक ​​​​मनोवैज्ञानिक और मनोविश्लेषक अमृता नारायण भी शामिल हैं।

के संपादक के रूप में उनकी भूमिका सहित एक उल्लेखनीय प्रदर्शन के साथ इच्छा के तोते: भारत में कामुकता के 3000 वर्ष, अमृता नारायण ने अपनी एक अलग पहचान बनाई है।

अब, अपने नवीनतम प्रयास में, महिलाओं की कामुकता और आधुनिक भारत, अमृता अज्ञात क्षेत्र में उद्यम करती है।

वह समकालीन भारतीय समाज में महिलाओं की कामुकता पर छिपी जटिल परतों को सावधानीपूर्वक उजागर करती है।

अंतरंग साक्षात्कारों, मनोचिकित्सा सत्रों की झलक और व्यावहारिक साहित्यिक विश्लेषण के माध्यम से, अमृता गहराई से स्थापित पितृसत्तात्मक संरचनाओं की खोज करती है जो इन अनुभवों को आकार देती हैं।

ऐतिहासिक रूप से, भारत को कामुकता के चित्रण के लिए मनाया और आलोचना की गई है, जैसे कि प्राचीन ग्रंथ कामसूत्र अधिक मुक्त अतीत की झलक पेश करता है।

इस पृष्ठभूमि में, महिलाओं की कामुकता की खोज अतिरिक्त महत्व रखती है, जो सामाजिक संवाद और आत्मनिरीक्षण को उत्प्रेरित करती है।

महिला इच्छा और एजेंसी की जटिलताओं को उजागर करके, अमृता का काम प्रचलित रूढ़ियों को चुनौती देता है और महिलाओं को अपने शरीर और पहचान के स्वामित्व को पुनः प्राप्त करने के लिए एक मंच प्रदान करता है।

इसलिए, DESIblitz ने भारतीय संस्कृति के एक बार मनाए जाने वाले तत्व पर चर्चा करने और इस तरह की अवधारणा के बारे में उनके विचारों पर चर्चा करने के लिए अमृता से बातचीत की। 

क्या आप पितृसत्ता के तहत सेक्स के महिला अनुभवों के बारे में कुछ अंतर्दृष्टि साझा कर सकते हैं?

महिलाओं की कामुकता, पितृसत्ता और भारतीय समाज पर अमृता नारायण

इस पुस्तक को लिखने के लिए, मैंने 12-10 घंटों के बीच 30 लंबे साक्षात्कार लिए।

इन साक्षात्कारों के दौरान, मैंने केवल एक ही प्रश्न पूछा: "मुझे अपनी कामुकता के बारे में बताएं" जिसके बाद मैंने केवल अधिक जानकारी के लिए संकेत दिया।

पहले छह साक्षात्कार अहमदाबाद में आयोजित किए गए, जिसके बाद मैंने छह और साक्षात्कार मुंबई और बैंगलोर में किए।

सभी महिलाएँ स्व-घोषित मध्यम वर्ग की थीं, जिसका अर्थ है कि इस बात की अच्छी संभावना है कि वे आर्थिक रूप से उच्च-मध्यम वर्ग की थीं।

वहां 10 हिंदू, एक मुस्लिम और एक ईसाई महिला थी और उनका जन्म वर्ष 1950-1992 था।

वे सभी काफी शिक्षित थे, और यह आंशिक रूप से मुद्दा था क्योंकि शिक्षित मध्यम और उच्च-मध्यम वर्ग की महिला को कुछ ऐसी समस्याओं से मुक्त माना जाता है जो भारतीय सेक्स के तहत होती हैं। वृद्ध पुस्र्ष का आधिपत्य.

लेकिन मुझे यकीन नहीं है कि वे हैं।

पुस्तक उन अंतर्दृष्टियों से भरी है जो मुझे साक्षात्कार अंशों और मनोचिकित्सा सत्रों से मिलीं, लेकिन शायद मैं अपनी पुस्तक के उपशीर्षक को दोहराकर उन्हें कुछ हद तक संक्षेप में प्रस्तुत कर सकता हूं: "संकट के एक उत्साह में"।

कुछ महिलाएँ पितृसत्ता के नुकसान के दुःख में फँसी हुई हैं, कुछ ने इस दुःख का महिमामंडन किया है, और कुछ महिलाएँ दुःख-पीड़ित यौन अनुभवों से आनंद प्राप्त करती हैं।

सभी महिलाओं को संकट के ढांचे के भीतर खुशी (उत्साह) ढूंढनी होगी क्योंकि या तो उन्हें, या उनकी माताओं, बहनों, या दोस्तों को, पितृसत्ता के संकट के भीतर अपनी कामुकता को सुलझाना होगा।

भारतीय पितृसत्ता किस प्रकार महिलाओं की कामुकता को आकार देती है?

1950-1992 के बीच जन्मी महिलाएं, सांख्यिकीय रूप से प्रलेखित लड़के-बच्चे की प्राथमिकता की संस्कृति में पली-बढ़ीं, जिसमें लड़कियों की कामुकता पर नियंत्रण का उपयोग परिवार और समुदाय की चिंताओं को दूर करने के लिए किया जाता था।

यह एक अत्यधिक लिंग आधारित, द्विआधारी दुनिया थी जिसमें वास्तविक पुरुष और महिलाएं एक एकीकृत मानस के हिस्से के रूप में प्रतीकात्मक रूप से कार्य करते थे जिनकी चिंताएँ महिलाओं के शरीर में व्याप्त और लागू होती थीं।

मेरी पुस्तक व्यक्तिगत में सांस्कृतिक प्रभाव के इस प्रभाव के कई उदाहरणों की पड़ताल करती है।

"हर कोई इस आघात को आघात के रूप में अनुभव नहीं करता है।"

लेकिन कई महिलाएं अपने यौन आत्मविश्वास को इस बात से प्रभावित पाती हैं कि पितृसत्ता उन्हें यौन रूप से निर्दोष होने के लिए पुरस्कृत करती है और यौन एजेंट होने के लिए दंडित करती है।

कुछ लोग पाते हैं कि सांस्कृतिक शरीर का हिस्सा होने का भारीपन यौन उल्लास और हल्केपन में बाधा उत्पन्न करता है।

कुछ लोग पाते हैं कि छद्मवेश के विभिन्न रूप - उदाहरण के लिए, सार्वजनिक रूप से विनम्रता और निजी तौर पर आक्रामकता - उन्हें सांस्कृतिक निकाय के बोझ से बाहर निकलने में मदद करते हैं।

कई महिलाओं ने सामान्य यौन आक्रामकता के लिए आत्म-घृणा का अनुभव किया है क्योंकि ऐतिहासिक रूप से महिलाओं के लिए यौन आक्रामकता का समर्थन नहीं किया गया है जैसा कि पुरुषों के लिए किया गया है।

कुल मिलाकर, यौन आत्मविश्वास कैसे हासिल किया जाए यह सवाल संघर्ष से घिरा हुआ है।

महिलाएं अपनी कामुकता में पूरी तरह से व्यक्तिगत महसूस नहीं करती हैं। उनके मानस में परिवार की उपस्थिति लगभग आंशिक स्वामित्व का एक रूप है - विशेष रूप से माताओं द्वारा बेटियों का स्वामित्व।

इस प्रकार महिलाओं की आंतरिक दुनिया में माँ के साथ एक अनकहे संवाद की उपस्थिति पितृसत्तात्मक पालन-पोषण की एक स्वाभाविक निरंतरता है।

क्या आप माँ-बेटी के रिश्तों की भूमिका पर चर्चा कर सकते हैं?

महिलाओं की कामुकता, पितृसत्ता और भारतीय समाज पर अमृता नारायण

मनोविज्ञान में अनुभवजन्य अध्ययन हमें बताते हैं कि दुनिया भर में - केवल भारत में ही नहीं - माताओं पर अपनी बेटियों को कामुकता में सामाजिक बनाने का कार्य सौंपा जाता है।

शारीरिक श्रम के अलावा - जो माताएं पहले से ही पिता से अधिक करती हैं - माताओं के पास यह सुनिश्चित करने का मनोवैज्ञानिक श्रम है कि उनकी बेटियां पितृसत्ता की यौन गतिशीलता के अनुरूप हों, चाहे वे उनकी स्थानीय संस्कृति में कैसी भी दिखती हों।

माताएं इसे अलग-अलग हद तक और अलग-अलग तरीकों से करती हैं।

भारत में शोध से पता चलता है कि जितना अधिक माँ यह स्पष्ट करती है कि उसकी बेटी का यौन नियंत्रण उसका व्यक्तिगत लक्ष्य होने के साथ-साथ एक सामाजिक लक्ष्य भी है, बेटी की कामुकता पर नियंत्रण रखने का तरीका उतना ही कठोर होता है।

इस पुस्तक के लिए मेरे द्वारा दिए गए प्रत्येक साक्षात्कार में कामुकता और मातृत्व के बीच का संबंध अस्वाभाविक और बिना किसी संकेत के सामने आया।

पिछली पीढ़ी के यौन मानदंड अंतर-पीढ़ीगत रूप से प्रसारित होते हैं।

जब भी ये मूल्य उनकी इच्छाओं के विपरीत होते हैं तो महिलाओं को पिछली पीढ़ी के यौन मूल्यों के प्रति अपनी अचेतन निष्ठा के माध्यम से काम करना पड़ता है।

पिछली पीढ़ी के यौन मूल्यों के प्रति यह अचेतन निष्ठा नकल, आत्म-घृणा, पक्षाघात या कई अन्य तरीकों से व्यक्त की जा सकती है।

कामुकता में स्वतंत्रता प्राप्त करना एक दर्दनाक मार्ग है क्योंकि यह अकेलेपन और दुःख से घिरा हो सकता है जो पिछली पीढ़ी के मूल्यों - और संबंधित अंतरंगता - को छोड़ने के साथ आता है।

इसका मतलब यह नहीं है कि स्वतंत्रता का पीछा करना सार्थक नहीं है, बल्कि यह याद रखना चाहिए कि यह शुद्ध आनंद नहीं है - इसकी एक कीमत है।

उस लागत को सहन करने के लिए पर्याप्त मजबूत बनने के लिए बड़ा होना होगा, लेकिन हर कोई बड़ा नहीं होना चाहता और मुझे नहीं लगता कि हमें यौन परिपक्वता के एकतरफा संस्करण की मांग करनी चाहिए।

क्या आप विषमलैंगिक संबंधों में शक्ति और प्रतिस्पर्धा की व्याख्या कर सकते हैं?

मैंने अपनी पुस्तक में जिन बिंदुओं पर चर्चा की है उनमें से एक है बच्चों के शुरुआती जीवन में पिता की अनुपस्थिति और 1950-1992 की अवधि के दौरान भारत में पैदा हुई बेटियों पर इसका प्रभाव।

प्रारंभिक जीवन में पिता की अनुपस्थिति पुरुषों के प्रति सामान्य आक्रामकता को लेकर चिंता पैदा करती है।

अनुभवजन्य अध्ययन हमें बताते हैं कि भारतीय परिवारों में किसी को भी पिता के प्रति क्रोध व्यक्त करने की अनुमति नहीं है।

"वे यह भी कहते हैं कि माताएँ इस भावनात्मक समाजीकरण को लागू करने की प्रभारी हैं।"

प्रारंभिक पारिवारिक जीवन में किसी पुरुष के साथ सुरक्षित रूप से क्रोध व्यक्त करने का अवसर चूक जाने से महिलाओं को विषमलैंगिक संबंधों में शक्ति की हानि होती है।

यह करने के लिए आता है यौन इच्छाप्रारंभिक जीवन की इस चिंता की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की जाती है - कुछ महिलाएं अपने पुरुष साथियों के प्रति आज्ञाकारी होती हैं, अन्य अपनी क्रोधित भावनाओं के साथ खिलवाड़ करने का तरीका ढूंढती हैं, और अन्य पुरुषों पर यौन प्रतिशोध लेने का विकल्प चुनती हैं।

कोई टेम्पलेट समाधान नहीं है, लेकिन इस शक्ति की गतिशीलता की समस्या - जिसका इतिहास पितृसत्तात्मक परिवार में है - हमेशा मौजूद रहती है।

एक शक्ति गतिशील के रूप में, विषमलैंगिकता हानि और अनुपस्थिति पर आधारित है - प्रारंभिक जीवन से पिता की हानि और माँ के समलैंगिक साहचर्य की हानि।

भारतीय समाज में विषमलैंगिकता के संरक्षण में समाज किस प्रकार योगदान देता है?

महिलाओं की कामुकता, पितृसत्ता और भारतीय समाज पर अमृता नारायण

मेरी पुस्तक में खोजी गई अधिकांश कामुकता विषमलैंगिक इच्छा है, फिर भी मैंने जिन महिलाओं से बात की उनमें से कई - विशेष रूप से सबसे बुजुर्ग महिलाओं में से एक - ने समलैंगिकता को व्यक्त करने के अपने खोए हुए अवसर के बारे में दुख के साथ बात की।

यह देखते हुए कि सुप्रीम कोर्ट ने हाल ही में समलैंगिक विवाह के खिलाफ फैसला सुनाया है, भारत में विषमलैंगिकता के लिए सामाजिक दबाव काफी स्पष्ट है।

इच्छा की पितृसत्तात्मक संरचना विषमलैंगिक जोड़े की छवि पर निर्भर करती है।

पुरुषों को महिलाओं से जन्म लेने की अपनी असुरक्षा को दूर करने के लिए, एक विषमलैंगिक जोड़े को महिलाओं के पितृसत्तात्मक नियंत्रण की छवि के रूप में स्थापित करना होगा।

चूँकि समलैंगिकता "पुरुष महिला पर हावी है" के पितृसत्तात्मक संदेश को व्यक्त करने में विफल रहती है, इसलिए इसे दृश्यता से दूर रखा जाना चाहिए।

लेकिन मैं अपनी पुस्तक में जिस चीज़ पर ध्यान केंद्रित करता हूं वह कम स्पष्ट समलैंगिकता है - सिवाय इसके कि जब साक्षात्कारकर्ता इसे उठाते हैं - लेकिन दमित महिला समलैंगिकता की सर्वव्यापी प्रकृति।

अनुभवजन्य सत्य - कि दुनिया भर में माताएं अपनी बेटी की कामुकता को दबाती हैं, समलैंगिक हिंसा से व्याप्त है।

इसका पालन करने के लिए, माँ को अपनी बेटी के प्रति अपने सामान्य ओडिपल आकर्षण को हिंसक रूप से नजरअंदाज करना होगा, और अपनी बेटी को विषमलैंगिकता और पुरुषों के लिए एक वस्तु होने के सौंदर्यशास्त्र की ओर धकेलना होगा।

पितृसत्तात्मक यौन मानदंडों का उल्लंघन करने वाली बेटियों के प्रति मातृ हिंसा मां की अपनी हिंसक रूप से अस्वीकार की गई कामुकता के दर्द से ऊर्जा प्राप्त करती है, विशेष रूप से अपनी बेटियों के प्रति उसकी समलैंगिक भावनाओं को, जिन्हें उन्हें नियंत्रित विषमलैंगिकता की ओर धकेलने के लिए नष्ट करना पड़ता है।

महिलाओं की इच्छाओं पर विचार करते समय आप नारीवाद और पितृसत्ता से कैसे निपटते हैं?

अक्सर महिलाओं की पितृसत्तात्मक और 'मुक्त' यौन अनुभवों दोनों की इच्छाएं आत्म-घृणा ("यह मेरे लिए कितना भयानक है") और भ्रम ("मैं जो चाहती हूं वह मैं कैसे चाह सकती हूं?") द्वारा निर्देशित होती हैं।

जिन चीजों को मैं समझाने की कोशिश करता हूं उनमें से एक यह है कि इच्छा महिलाओं की वफादारी को विभिन्न तरीकों से खींचती है जो तर्क को अस्वीकार करती है लेकिन उनके लिए एक अचेतन प्रक्रिया है।

उदाहरण के लिए, हम वयस्क इच्छा की गतिशीलता के माध्यम से अपने पितृसत्तात्मक पालन-पोषण को याद कर रहे होंगे या उस पर काम कर रहे होंगे।

"विचार यह है कि हम आत्म-घृणा और भ्रम को अर्थ से बदल सकते हैं।"

यह देखते हुए कि इतनी सारी महिलाओं के लिए स्वतंत्र रूप से इच्छा करना एक संघर्ष है, यौन इच्छा के मामलों में गैर-निर्णय की खेती करना उचित है, भले ही यह केवल आत्म-ज्ञान की सेवा में हो।

नारीवाद यौन इच्छा के ज्ञान के साथ संघर्ष करता है क्योंकि नारीवादी राजनीति मुक्ति के लिए महिलाओं की एकजुट इच्छा के विचार पर निर्भर करती है।

जिन महिलाओं से मैंने बात की उनमें से कई ने नारीवाद को अपनी कामुकता का कानून बनाने वाला बताया, जो पितृसत्ता पहले से ही कर रही है उसे दोगुना कर रही है लेकिन एक अलग दिशा से।

मैं यह नहीं कह रही हूं कि नारीवाद को महिलाओं को बेहतर, कम पितृसत्तात्मक, अनुभवों की चाहत के लिए अपनी राजनीतिक लड़ाई छोड़ देनी चाहिए।

लेकिन अगर हमें नारीवाद के बारे में सोचना है जिसमें परंपरा और आधुनिकता और विभिन्न पीढ़ियों और भौगोलिक क्षेत्रों की महिलाएं शामिल हैं, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि जब यौन इच्छा के मामलों की बात आती है तो पितृसत्ता के खिलाफ राजनीतिक संघर्ष में एक अस्पष्टता है।

मुझे लगता है कि हमें करुणा के साथ उस दुविधा से निपटना चाहिए।

विभिन्न भौगोलिक संदर्भों में यौन मुक्ति पर क्या प्रभाव पड़ता है?

महिलाओं की कामुकता, पितृसत्ता और भारतीय समाज पर अमृता नारायण

मेरी पुस्तक में भूगोल की चर्चाओं में यह विचार निहित है कि हर देश की अपनी यौन सौंदर्य संबंधी प्राथमिकताएँ होती हैं: उसकी संस्कृति कैसे सोचती है कि कामुकता आदर्श रूप से है या होनी चाहिए।

अघोषित लेकिन सुपाठ्य, संस्कृतियों के पसंदीदा यौन सौंदर्यशास्त्र को उनके सौंदर्य उत्पादों के माध्यम से - साहित्य और फिल्म में - और अन्य देशों की कामुकता की ओर बढ़ाए गए दृष्टिकोण के माध्यम से भी पढ़ा जा सकता है।

हर कोई अन्य संस्कृतियों के यौन सौंदर्यशास्त्र में रुचि रखता है: यही कारण है कि नेटफ्लिक्स सीरीज़ पसंद की जाती है भारतीय दियासलाई बनानेवाला उतना ही अंतरराष्ट्रीय स्तर पर लोकप्रिय है पेरिस में एमिली भारत में है.

समस्या यह है कि संस्कृतियों में राजनीतिक और आर्थिक शक्ति की अलग-अलग डिग्री होती है जो संस्कृति के यौन सौंदर्यशास्त्र को राजनीति में बदल देती है।

सांस्कृतिक ताकतें महिलाओं की कामुकता को दबाती हैं: यह एक अनुभवजन्य तथ्य है, जो मनोवैज्ञानिक बाउमिस्टर और ट्वेंज के विश्लेषण से अच्छी तरह से प्रलेखित है।

2002 में, जब इन शोधकर्ताओं ने क्रॉस-सांस्कृतिक अध्ययनों का विश्लेषण किया, तो उन्होंने पाया कि महिलाओं के यौन दमन की मनोवैज्ञानिक घटना महिलाओं द्वारा आंतरिक रूप से आंतरिक किए गए तीन कारकों से उत्पन्न होती है।

ये काल्पनिक नकारात्मक गपशप, प्रतिष्ठा के बारे में चिंताएं और मातृ समाजीकरण की यादें हैं - लड़कियों ने अपनी माताओं से अपनी कामुकता के बारे में क्या और कैसे सीखा।

शोधकर्ताओं ने निष्कर्ष निकाला कि महिलाओं की कामुकता उन देशों (जैसे भारत) में अधिक दबी हुई थी, जहां सार्वजनिक यौन क्रांति नहीं हुई है।

जबकि मुझे लगता है कि दमन की प्रकृति संस्कृति के अनुसार अलग-अलग होती है, मुझे लगता है कि गैर-यौन क्रांति वाले किसी व्यक्ति के साथ बड़े होने या माता-पिता होने का आपके यौन विषय पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ता है।

मुझे लगता है कि मेरी किताब इस विषय के लिए एक तरह का ग्लास पेश करती है, जबकि नारीवादी कामुकता को आम तौर पर यौन क्रांति के बाद के देशों के चश्मे से देखा जाता है।

क्या आप हमें गुप्त यौन एजेंसी के बारे में बता सकते हैं?

गोपनीयता और दोहरा जीवन हमें दिखाता है कि कामेच्छा से ग्रस्त महिलाएं इस तथ्य को कैसे प्रबंधित करती हैं कि वे यौन नियंत्रण में हैं - कानून के अक्षर का पालन करके लेकिन आत्मा का नहीं।

मैंने कई महिलाओं से बात की, जिनके विवाह के बाहर लंबे समय तक यौन संबंध थे, जिसे उन्होंने गुप्त रखा।

इन महिलाओं ने सतह पर अपनी निर्धारित भूमिकाओं का पालन करते हुए और कामुक जीवन का पोषण करते हुए, जो उनकी सार्वजनिक और पारिवारिक भूमिकाओं के लिए निजी था, सावधानीपूर्वक निर्मित दोहरा जीवन जीया।

गुप्त रूप से प्राप्त यौन सुख के लिए काफी एजेंसी और आंतरिक शक्ति की आवश्यकता होती है और यह महिलाओं की कामुकता पर पितृसत्तात्मक नियंत्रण से बाहर निकलने का शायद सबसे पुराना तरीका है।

"मुझे एहसास है कि पश्चिमी आधुनिकता में इसे पाखंड माना जाता है।"

इसलिए शायद इस बात पर ज़ोर देना ज़रूरी है कि इनमें से कुछ महिलाओं के लिए, उनका दोहरा जीवन हमेशा आरामदायक नहीं होने पर भी पूरी तरह से स्वीकार्य था।

जरूरी नहीं कि अंततः खुले में "आने" का सपना था, जो शायद यौन क्रांति के बाद की संस्कृतियों में एक आम सपना है।

फिर भी यौन क्रांति से पहले - जिसके केंद्रीय मूल्य लोकतंत्र और खुलापन हैं - गोपनीयता और दोहरे जीवन का समाधान दुनिया भर में महिलाओं के साथ-साथ समलैंगिक पुरुषों के लिए भी काफी आम था।

यदि हम सभी भौगोलिक क्षेत्रों को सेक्स-सकारात्मक नारीवाद में शामिल करना चाहते हैं, तो हमें सार्वभौमिक रूप से वांछनीय होने के रूप में कामुकता की दृश्यता के विचार पर एक नज़र डालने की आवश्यकता हो सकती है।

यह एक सार्वभौमिक इच्छा कम और एक सांस्कृतिक मूल्य अधिक हो सकता है जिसका किसी संस्कृति की समय अवधि के भीतर कोई अर्थ होता है, सार्वभौमिक अर्थ नहीं।

क्या आप "जिज्ञासु दर्शक वर्ग" की अवधारणा के बारे में विस्तार से बता सकते हैं?

महिलाओं की कामुकता, पितृसत्ता और भारतीय समाज पर अमृता नारायण

जिज्ञासु दर्शकों का मतलब तुरंत "उत्पीड़न" चिल्लाने के बजाय रुकना है! जब हम इच्छा के मामले में मतभेद देखते हैं।

इसका मतलब है कि महिलाएं इससे (पितृसत्तात्मक व्यवस्था) से बाहर निकलने पर जोर देने के बजाय (इस बात पर जोर देते हुए कि सभी को "मुक्त" किया जाए) क्या मिल रहा है, इसके बारे में कल्पनाशील होना।

गैर-यौन क्रांति वाले देशों के प्रति जिज्ञासु दर्शकों का मतलब यह स्वीकार करना है कि पितृसत्तात्मक परिवार में रहने का एक इरोज़ है जो यौन स्वतंत्रता से प्राप्त इरोज़ के साथ प्रतिस्पर्धा करता है।

इस प्रकार "स्वतंत्र" होने की तलाश करना महंगा है, और महिलाएं अक्सर स्वतंत्र होने के लिए असामान्य और कल्पनाशील तरीकों की तलाश करती हैं ताकि उन्हें बहुत अधिक कीमत न चुकानी पड़े।

एक कहानी जो मैं अपनी पुस्तक में अज्ञात दर्शकों के बारे में बताता हूं वह दो अमेरिकी दाइयों की कहानी है जो 2014 में कैलिफोर्निया के एक अस्पताल में भारतीय महिलाओं के साथ काम करने में सहायता के लिए मेरा साक्षात्कार लेने आई थीं।

दाइयों ने 'स्क्रूपिंग' की प्रथा के सुधार पर शोध करने के लिए भारत की यात्रा की थी, जो गर्भावस्था प्राप्त करने की एक विधि है जो उनके अस्पताल में भारतीय महिला रोगियों के बीच बहुत लोकप्रिय थी।

स्कूपिंग में महिलाएं अपने पति के साथ यौन संबंध बनाने के बजाय अपने हाथों का इस्तेमाल अपने पति के वीर्य को अपनी योनि में डालने के लिए करती हैं।

दाइयों का शोध प्रोजेक्ट महिलाओं को इस असामान्य - हालांकि काफी व्यापक - विधि के माध्यम से गर्भवती होने में सहायता करने के बजाय अपने पतियों के साथ यौन संबंध बनाने में मदद करना था।

जबकि दाइयों की अपने मरीजों को यौन अंतरंगता का अनुभव कराने की इच्छा नेक इरादे से थी, मैंने सोचा कि यह अजीब है क्योंकि इससे यह देखने का अवसर चूक जाता है कि कौन सी इच्छाएं छान-बीन के माध्यम से संतुष्ट हो रही हैं।

जो महिलाएं चोरी कर रही थीं वे पितृसत्तात्मक पारिवारिक संरचनाओं से आती थीं जो उन महिलाओं को उच्च दर्जा देती हैं जो मां तो हैं लेकिन कभी भी अजीब इच्छा या तलाक का समर्थन नहीं कर सकती हैं।

जिज्ञासु दर्शकों का मतलब यह स्वीकार करना है कि स्क्रूपिंग के विविध अर्थ हो सकते हैं जिनमें सिस्टम को कल्पनाशील रूप से गेमिंग करना शामिल हो सकता है।

बिना यौन संबंध बनाए गर्भवती होने से इन महिलाओं को अपने मन में प्रेम की वस्तुओं को संरक्षित करते हुए बड़े पितृसत्तात्मक परिवार में मां के रूप में दर्जा प्राप्त करने की अनुमति मिली।

इस तरह से देखा जाए तो, अपने कानूनी पतियों के साथ यौन संबंध बनाने से इनकार करने और स्क्रूपिंग के माध्यम से गर्भाधान करने का कार्य बिल्कुल नए अर्थ लेता है।

दर्शकों की इस तरह की उत्सुकता दाइयों की योजना को जटिल बना देती है, जिसके तहत वे घूमती हुई महिलाओं को उनके कानूनी रूप से विवाहित पतियों के साथ "सामान्य" सेक्स के लिए प्रेरित करती हैं।

यह महिलाओं को उत्पीड़न की निष्क्रिय शिकार नहीं बल्कि बुद्धिमान और विकल्प चुनने वाली महिला मानता है।

आप पितृसत्ता के प्रति महिलाओं के अनुकूलन की जटिलताओं को कैसे संबोधित करते हैं?

इस जटिलता को संबोधित करने के बजाय, मुझे लगता है कि मेरी पुस्तक जटिलता को समझने के लिए एक रूपरेखा प्रदान करती है।

चूंकि महिलाएं कभी-कभी एक ही स्थान से आनंद और उत्पीड़न प्राप्त करती हैं, मेरा सुझाव है कि हम महिलाओं को यह चुनने की जटिलता देकर उनकी सेवा कर सकते हैं कि वे किस उत्पीड़न से खुद को मुक्त करना चाहती हैं और किस उत्पीड़न से उन्हें खुशी मिलती है।

"इसका मतलब है कि निरंतरता की मांग करने के बजाय, हमें जिज्ञासा दिखाने की आवश्यकता हो सकती है।"

यह यौन इच्छा को अनुमति दे सकता है जो मूल्यों से बाहर और वास्तव में चरित्र से बाहर हो जाती है।

हम सभी के लिए, कार्य शायद उन शिशुओं से विकसित होना है जिनके लिए महिलाओं को सुसंगत चरित्रों की आवश्यकता होती है, ऐसे वयस्क बनना जो समझते हैं कि यह जटिलता और अंतर है जो महिलाओं को वह पात्र बनाता है जो वे हैं।

आप अपने काम को नारीवाद के भीतर व्यापक बातचीत में कैसे योगदान करते हुए देखती हैं?

महिलाओं की कामुकता, पितृसत्ता और भारतीय समाज पर अमृता नारायण

शायद इस कार्य में मुझे जो केंद्रीय योगदान देने की आशा थी वह व्यापक संदर्भ में सेक्स-सकारात्मकता का निर्माण करना था जिसमें गैर-यौन क्रांति वाले देश भी शामिल थे।

यौन क्रांति के बाद की पश्चिमी दुनिया के पारंपरिक प्रकाशिकी से मुक्ति को अलग करने का मतलब उन महिलाओं के संघर्ष और विकल्पों दोनों को दृश्यमान बनाना है जो कम स्पष्ट रूप से स्पष्ट यौन जीवन जीते हैं।

प्रवृत्ति यह सुझाव देने की है कि हर किसी को स्पष्ट रूप से स्पष्ट और स्वतंत्र रूप से उपलब्ध कामुकता के बाद के यौन क्रांति मॉडल की दिशा में काम करना चाहिए।

लेकिन इस बारे में व्यापक बातचीत करना उचित है कि कामुकता में मुफ्त आपूर्ति, लोकतंत्र, स्पष्टता और स्पष्टता हमें कहां ले जाएगी।

हालाँकि यह सुझाव देना आकर्षक है कि यौन स्वतंत्रता का एक "सर्वोत्तम संस्करण" है, मुझे लगता है कि यह सवाल पूछना भी दिलचस्प है कि जब कामुकता में व्यक्तिगत लाभ स्पष्ट रूप से स्पष्ट नहीं किए जाते हैं तो क्या हासिल होता है।

इसलिए यह पूछने के बजाय कि "हर कोई अधिक सेक्स करने के लिए कैसे स्वतंत्र हो जाता है?" हम जैसे प्रश्नों का अध्ययन कर सकते हैं:

  • क्या महिलाएं एक-दूसरे के साथ अधिक शांति से रहती हैं जब उनकी यौन प्रतिस्पर्धा कम स्पष्ट होती है?
  • क्या काल्पनिक प्रेमी वास्तविक प्रेमियों से बेहतर या बुरे हैं?

अधिक असामान्य प्रश्न पूछना यह स्वीकार करना होगा कि किसी एक संस्कृति के पास उत्तर नहीं हैं और कामुकता के बारे में सीखने की दिशा शायद रैखिक के बजाय दोनों तरफ जा सकती है।

हम अभी भी यह तय कर सकते हैं कि अधिकांश लोग अपनी कामुकता के बारे में चुनाव करने के लिए स्वतंत्र होना चाहेंगे।

लेकिन जिस प्रक्रिया से हम इस बारे में आगे बढ़ेंगे उसमें असमानता के अन्य रूपों के बारे में सच्चाई भी शामिल होगी।

एक और बातचीत जिसमें मुझे योगदान देने की उम्मीद थी, वह यह है कि इस विचार के लिए जगह बनाना महत्वपूर्ण है कि संकट में कोई भी सार्वभौमिक नहीं है, और हम "मुक्ति" का निर्माण कैसे करते हैं, इसमें क्षमतावान और जिज्ञासु होना कठिन और महत्वपूर्ण हो सकता है।

नारीवाद - और मैं खुद को एक नारीवादी के रूप में गिनती हूं - इस बात पर विचार करने की जरूरत है कि जहां महिला आंदोलन सामान्य संकट में एकजुट होने की भावना से ताकत लेता है, वहीं प्रत्येक व्यक्ति और संस्कृति में ऐसे अद्वितीय तत्व होते हैं जिन्हें चिंताजनक माना जाता है।

मुझे आश्चर्य है कि क्या हम संघर्ष और संकट से परे नारीवाद के बारे में सोच सकते हैं या कम से कम संकट में आनंद और उत्साह की संभावनाओं को जोड़ सकते हैं।

अंत में, मनोविश्लेषण ने ऐतिहासिक रूप से शोक की प्रक्रिया के माध्यम से दमित कामुकता की मुक्ति के लिए एक बहुत ही रैखिक मार्ग पर जोर दिया है, लौकिक "याद रखना, दोहराना और काम करना"।

यह विचार करना महत्वपूर्ण है कि हर कोई अपनी इच्छाओं को बेहतर, स्वस्थ कामुकता के लिए "काम" नहीं करना चाहता है, हम यह मानकर इच्छा को पालतू बना सकते हैं कि इसे पाने का एक सबसे अच्छा या आदर्श "स्वच्छ" संस्करण है।

अमृता नारायण कामुकता के क्षेत्र में महिलाओं के सशक्तिकरण और मुक्ति के लिए एक दृढ़ वकील के रूप में उभरती हैं।

अपने सूक्ष्म विश्लेषण और सहानुभूतिपूर्ण कहानी कहने के माध्यम से, वह पाठकों को आत्मनिरीक्षण और खोज की यात्रा पर आमंत्रित करती है।

भारत में महिलाओं की कामुकता की वास्तविक कहानियों को तोड़कर, वह हमें संस्कृति, मनोविज्ञान और लिंग के चौराहे पर मौजूद असुविधाजनक सच्चाइयों का सामना करने का आग्रह करती है।

चूँकि भारत पहचान और अभिव्यक्ति के बदलते प्रतिमानों से जूझ रहा है, अमृता का काम महत्व के प्रतीक के रूप में कार्य करता है।

महिलाओं की आवाज को बुलंद करके और सामाजिक मानदंडों को चुनौती देकर, वह कम कलंकित समाज का मार्ग प्रशस्त करती हैं। 

अपनी प्रति प्राप्त करें महिलाओं की कामुकता और आधुनिक भारत यहाँ उत्पन्न करें



बलराज एक उत्साही रचनात्मक लेखन एमए स्नातक है। उन्हें खुली चर्चा पसंद है और उनके जुनून फिटनेस, संगीत, फैशन और कविता हैं। उनके पसंदीदा उद्धरणों में से एक है “एक दिन या एक दिन। आप तय करें।"




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