इस तरह की भीषण धमकियों का उद्देश्य आतंक का माहौल पैदा करना है।
इंग्लैंड में रहने वाले कई दक्षिण एशियाई समलैंगिक पुरुषों के लिए समलैंगिकता विरोधी 'सम्मान' का दुरुपयोग एक क्रूर, छिपी हुई वास्तविकता बनी हुई है, जो अक्सर इज्जत और पारंपरिक पारिवारिक मूल्यों के सम्मानजनक मुखौटे के पीछे छिपी रहती है।
इस छिपी हुई वास्तविकता को एक दस्तावेज में दर्ज किया गया है। शैक्षिक पत्र डॉ. रोक्सेन खान और डॉ. मिशेल लोवे द्वारा लिखित यह पुस्तक इस बात का खुलासा करती है कि कैसे 'सम्मान' को उन लोगों को नियंत्रित करने, दंडित करने और चुप कराने के लिए एक हथियार के रूप में इस्तेमाल किया जाता है जो पारंपरिक विषमलैंगिक मानदंडों से विचलित होते हैं।
हालांकि जनता सम्मान आधारित हिंसा (एचबीवी) के बारे में तेजी से जागरूक हो रही है, जो लक्षित है महिलाओंसमलैंगिक पुरुषों की दुर्दशा एक जटिल, बहुस्तरीय आघात है जिस पर मुख्यधारा के विमर्श में शायद ही कभी चर्चा की जाती है।
यह एक ऐसी दुनिया है जहां मर्दानगी एक प्रदर्शन है, और उस प्रदर्शन को बनाए रखने में किसी भी कथित विफलता से एक प्रिय पुत्र से विषाक्त शर्म के स्रोत में तेजी से पतन हो सकता है।
पीड़ितों के वास्तविक अनुभवों और सामूहिक संस्कृतियों की मनोवैज्ञानिक कार्यप्रणाली का अध्ययन करके, हम यह समझना शुरू कर सकते हैं कि कैसे पारिवारिक बंधनों को अक्सर सामाजिक सम्मान की आड़ में त्याग दिया जाता है।
पुरुषत्व का जाल

समलैंगिकता विरोधी 'सम्मान' के नाम पर होने वाले दुर्व्यवहार की नींव पितृसत्तात्मक, सामूहिकवादी संस्कृतियों द्वारा निर्धारित कठोर लिंग भूमिकाओं में निहित है।
इनमें समुदायोंपुरुषत्व को अक्सर प्रभुत्व और कठोरता के प्रदर्शन के रूप में देखा जाता है।
जैसा कि अकादमिक शोधपत्र में उल्लेख किया गया है, "पुरुषों को अपनी प्रभुत्वशाली सामाजिक स्थिति को बनाए रखने के लिए बलपूर्वक साधनों का उपयोग करने की वैधता दी जाती है"।
जब कोई पुरुष खुद को समलैंगिक के रूप में पहचानता है, तो उसे इस "मर्दाना" अपेक्षा को त्यागने वाला माना जाता है, जिससे वह प्रभावी रूप से खुद को और, विस्तार से, अपने पूरे वंश को मर्दानगी से वंचित कर देता है।
यह महज व्यक्तिगत असहमति का मामला नहीं है; यह सम्मान के सामाजिक महत्व का मामला है।
दक्षिण एशियाई समुदायों में, उच्च इज्जत होने का अर्थ बेहतर व्यावसायिक अवसर, भाई-बहनों के लिए वैवाहिक संभावनाएं और सामाजिक प्रतिष्ठा है।
समलैंगिकता को एक "सामाजिक और यौन दुराचार" के रूप में देखा जाता है जो न केवल व्यक्ति बल्कि पूरे समाज के लिए शर्म का कारण बनता है।
परिणामस्वरूप, परिवार उस सम्मान को बहाल करने के लिए सामाजिक दायित्व महसूस करता है, चाहे इसके लिए कोई भी आवश्यक तरीका अपनाना पड़े।
यह दबाव अक्सर अति-पुरुषत्व के रूप में प्रकट होता है, जहां पुरुष रिश्तेदार यह महसूस करते हैं कि उन्हें अपनी मर्दानगी को अपने रिश्तेदार की कामुकता से 'कलंकित' होने से बचाने के लिए आक्रामकता का उपयोग करना चाहिए।
विडंबना बेहद चौंकाने वाली है: अपने साथियों के सामने सम्माननीय दिखने की कोशिश में, परिवार हिंसा के सबसे अपमानजनक कृत्यों का सहारा लेने को तैयार हो जाते हैं।
इससे भय का माहौल बनता है जहां समलैंगिक पुरुषों पर उनके अपने ही रिश्तेदारों द्वारा लगातार निगरानी रखी जाती है, क्योंकि वे जानते हैं कि उनके अस्तित्व को ही समुदाय में परिवार के अस्तित्व के लिए खतरा माना जाता है।
जबरन गुप्त कमरे में

समलैंगिक विरोधी 'इज्जत' के नाम पर होने वाले दुर्व्यवहार के सबसे व्यापक रूपों में से एक है जबरन शादी को इलाज के रूप में इस्तेमाल करना।
यह एक आम गलत धारणा है कि जबरन शादी केवल महिलाओं की समस्या है।
ब्रिटेन सरकार की जबरन विवाह इकाई के आंकड़े (एफएमयू2024 में किए गए एक सर्वेक्षण से पता चला कि लगभग 29% मामलों में पुरुष पीड़ित शामिल थे, यह आंकड़ा पिछले कुछ वर्षों से उच्च बना हुआ है।
दक्षिण एशियाई समलैंगिक पुरुषों के लिए, जबरन शादी को अक्सर उन्हें 'ठीक' करने के तरीके के रूप में या समुदाय की जिज्ञासा को संतुष्ट करने वाले 'आवरण' के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।
दबाव डालने के तरीके अक्सर बर्बर होते हैं।
एक में खातेएक पीड़ित ने खुलासा किया कि जब उसके समलैंगिक होने का पता चला, तो उसे "इलेक्ट्रिक हैंड ड्रिल से यौन उत्पीड़न" करने की धमकी दी गई थी।
इस तरह की अत्यधिक धमकियों का उद्देश्य आतंक का ऐसा स्तर पैदा करना है जो पूर्ण अनुपालन सुनिश्चित करे।
पीड़ितों को बताया जाता है कि यदि वे परिवार द्वारा चुनी गई महिला से शादी नहीं करते हैं तो उन्हें परिवार से बेदखल कर दिया जाएगा, घर से निकाल दिया जाएगा या मार दिया जाएगा।
जैसे दान कर्म निर्वाण एचबीए के मामलों में 17% की वृद्धि दर्ज की गई, जिसमें कॉल करने वालों के एक महत्वपूर्ण हिस्से ने "जबरदस्ती नियंत्रण" को अपने प्राथमिक अनुभव के रूप में वर्णित किया।
इसमें उनकी आर्थिक स्थिति पर नजर रखना, जीपीएस के जरिए उनकी गतिविधियों पर नजर रखना और भावनात्मक ब्लैकमेल का शिकार होना शामिल है, जिसमें माताएं या बहनें धमकी देती हैं कि अगर वह व्यक्ति "अपना तरीका नहीं बदलता" तो वे खुद को नुकसान पहुंचा लेंगी।
यह विवाह दो लोगों के लिए एक जेल बन जाता है, एक समलैंगिक पुरुष और वह भोली-भाली महिला जिससे उसे जबरन शादी करनी पड़ती है - दोनों ही एक ऐसी संस्कृति के शिकार हैं जो अपने सदस्यों के वास्तविक कल्याण की तुलना में एक पारंपरिक पारिवारिक इकाई के दिखावे को अधिक महत्व देती है।
शत्रुता का घर

कई समलैंगिक दक्षिण एशियाई पुरुषों के लिए, घर यह दुर्व्यवहार का प्राथमिक स्थल बन जाता है।
2023 में प्रकाशित शोध एक प्रकार का चक्कर में नाप एक अध्ययन में पाया गया कि यूके में लगभग 5 में से 1 एलजीबीटी+ व्यक्ति धर्मांतरण प्रथाओं का शिकार हुआ है, और इन पीड़ितों में से 56% ने अपने ही परिवार को इसके लिए जिम्मेदार ठहराया है।
दक्षिण एशियाई संदर्भ में, ये 'इलाज' अक्सर आध्यात्मिक परामर्श, 'राक्षसों' को भगाने के लिए 'धार्मिक विशेषज्ञों' से मिलने के लिए मजबूर किए जाने, या छुट्टी के बहाने पाकिस्तान, भारत या बांग्लादेश वापस भेजे जाने के रूप में सामने आते हैं, जहां उन्हें बंदी बनाकर रखा जाता है।
इस विश्वासघात का मनोवैज्ञानिक आघात बहुत बड़ा है।
जिन लोगों ने आपका पालन-पोषण किया है, उनके द्वारा आपको "बीमारी" या "पाप" कहना, आपके आत्म-सम्मान को खंडित कर देता है।
अध्ययन में इस बात पर प्रकाश डाला गया कि प्रतिभागियों ने आत्म-घृणा, अकेलापन और दीर्घकालिक चिंता सहित "अनेक नकारात्मक मनोवैज्ञानिक प्रभावों" की सूचना दी।
यह समस्या इस तथ्य से और भी बढ़ जाती है कि इनमें से कई पुरुष उच्च शिक्षित और आर्थिक रूप से सक्रिय हैं, फिर भी वे गहरी सांस्कृतिक निष्ठाओं के कारण अपने परिवारों से जुड़े रहते हैं।
2026 तक, यूके का विधायी यात्रा धर्म परिवर्तन की प्रथाओं पर पूर्ण प्रतिबंध लगाने की दिशा में उठाए गए कदमों ने परिवार-आधारित इन कपटपूर्ण हस्तक्षेपों को सुर्खियों में ला दिया है।
हालांकि, दक्षिण एशियाई पुरुष के लिए, एक कानूनी प्रतिबंध धार्मिक परिवार की निजी दीवारों को आसानी से भेद नहीं पाता है।
यह दुर्व्यवहार अक्सर "के रूप में छिपाया जाता हैपैतृक "चिंता" या "पारंपरिक मूल्यों" के कारण बाहरी लोगों के लिए हस्तक्षेप करना मुश्किल हो जाता है।
शर्म की संस्कृति यह सुनिश्चित करती है कि पीड़ित चुप रहे, इस डर से कि दुर्व्यवहार की रिपोर्ट करना उसकी विरासत के खिलाफ सबसे बड़ा विश्वासघात होगा।
पहचान की कीमत

इस आंतरिक और बाहरी युद्ध का अंतिम परिणाम एक भयावह मानसिक स्वास्थ्य संकट है।
A सर्वेक्षण ब्रिटेन में जातीय अल्पसंख्यक समुदाय के युवा पुरुषों पर किए गए एक सर्वेक्षण में पाया गया कि 76% समलैंगिक और उभयलिंगी लड़कों ने आत्महत्या करने पर विचार किया था।
सम्मान की संस्कृति और आत्महत्या की उच्च दर के बीच संबंध अच्छी तरह से प्रमाणित है; भेद खुलने का डर और परिणामस्वरूप होने वाला सामाजिक बहिष्कार पुरुषों को यह महसूस कराता है कि उनके पास सुरक्षा का कोई रास्ता नहीं है।
इस दुखद मामले में डॉ नाज़िम महमूद2014 में अपने परिवार द्वारा समलैंगिक होने की बात स्वीकार न कर पाने के कारण आत्महत्या करने वाला व्यक्ति, इस स्थिति के गंभीर परिणामों की एक भयावह याद दिलाता है।
उनके साथी, मैट महमूद-ओगस्टन, जिन्होंने नाज़ और मैट फाउंडेशन की स्थापना की, इस बात पर प्रकाश डालते रहते हैं कि परिवार समलैंगिकता को "एक बीमारी की तरह मानते हैं जिससे छुटकारा पाना आवश्यक है"।
यहां तक कि 2026 में भी, फाउंडेशन की रिपोर्ट से पता चलता है कि "धार्मिक और सांस्कृतिक समलैंगिकता विरोधी भावना" ब्रिटिश एशियाई पुरुषों के बीच आत्महत्या के विचारों का एक प्रमुख कारण बनी हुई है।
इस त्रासदी में पुलिस व्यवस्था की कमी भी एक अहम भूमिका निभाती है।
दक्षिण एशिया के कई समलैंगिक पुरुषों को अधिकारियों पर अपनी सुरक्षा के लिए भरोसा नहीं है।
पीड़ितों को अक्सर लगता है कि पुलिस यह नहीं समझती कि यह कैसा होता है या, इससे भी बदतर, संस्थागत रूप से नस्लवादी है।
यह व्यापक आशंका है कि पुलिस को शामिल करने से पीड़ित की पहचान पूरे समुदाय के सामने उजागर हो जाएगी, जिससे हिंसा में वृद्धि हो सकती है।
कुछ मामलों में, परिवारों ने पीड़ित को "अस्थिर" या "लापता" बताकर पुलिस अधिकारियों को सफलतापूर्वक बरगलाया है, और अधिकारियों का इस्तेमाल आगे उत्पीड़न के एक उपकरण के रूप में किया है।
इंग्लैंड में समलैंगिक दक्षिण एशियाई पुरुषों के लिए वास्तविकता एक संघर्षपूर्ण अस्तित्व की कहानी है।
वे एक ऐसे देश में रहते हैं जो कानूनी रूप से उनके अधिकारों की रक्षा करता है, फिर भी वे एक ऐसे सांस्कृतिक उपवर्ग में निवास करते हैं जहां उन अधिकारों को अक्सर पश्चिमी "अशुद्धता" के रूप में देखा जाता है।
वर्तमान परिदृश्य का सारांश यह है कि समलैंगिक विरोधी सम्मान शोषण के खिलाफ लड़ाई केवल कानून बनाने से नहीं जीती जा सकती; इसके लिए समुदाय द्वारा 'सम्मान' की परिभाषा में मौलिक बदलाव की आवश्यकता है।
जो लोग बच निकले, जो लोग रुके रहे और जिन्हें हमने खो दिया, उन सबकी कहानियां एक ही सच्चाई की ओर इशारा करती हैं: सम्मान एक सामाजिक संरचना है, लेकिन इससे होने वाला आघात बहुत ही वास्तविक होता है।
जैसे-जैसे हम भविष्य की ओर देखते हैं, हमारा लक्ष्य यह सुनिश्चित करना होना चाहिए कि किसी भी व्यक्ति को अपने परिवार और अपनी पहचान के बीच चुनाव न करना पड़े।








