"मैं पागल नहीं हूँ": वृद्ध ब्रिटिश एशियाई लोगों में मानसिक स्वास्थ्य की शर्म

बर्मिंघम के हैंड्सवर्थ इलाके में 72 वर्षीय अजीत सिंह अपनी रसोई की मेज पर चुपचाप बैठे हैं। एक गहरा अकेलापन उन्हें एक अदृश्य कफन की तरह घेरे हुए है।

उनकी पत्नी का निधन तीन साल पहले हो चुका है, फिर भी वह अनजाने में हर सुबह दो कप चाय बाहर रख देते हैं। वह इसे अभ्यासपूर्ण संयम के साथ खारिज करते हैं: "बस आदत है, इससे ज़्यादा कुछ नहीं।"

लेकिन इस आदत के पीछे इस रोज़मर्रा की दिनचर्या के पीछे और भी बहुत कुछ छिपा है। ब्रिटिश दक्षिण एशियाई बुजुर्ग समुदाय के पुरुष और महिलाएं जब अपनी वास्तविक मानसिक स्वास्थ्य आवश्यकताओं और सहायता की बात आती है, तो वे चुपचाप पीड़ित होते हैं।

यह भावनात्मक चुप्पी ब्रिटेन के दक्षिण एशियाई समुदायों में व्याप्त संकट का प्रतिनिधित्व करती है।

जबकि कुछ बुज़ुर्ग अभी भी कई पीढ़ियों वाले घरों में रह सकते हैं, कई लोग गहरे अकेलेपन का अनुभव करते हैं जिसे परिवार की निकटता भी ठीक नहीं कर सकती। अगर वे अकेले रहते हैं तो यह अकेलापन और मानसिक दुःख बहुत बढ़ जाता है।

में प्रकाशित एक व्यवस्थित समीक्षा नस्लीय और जातीय स्वास्थ्य असमानताओं का जर्नल इस बात पर प्रकाश डाला गया कि ब्रिटेन में दक्षिण एशियाई समुदाय निम्नलिखित कारकों के कारण मानसिक स्वास्थ्य सेवाओं का कम उपयोग करते हैं: कलंक, सांस्कृतिक विश्वास और संस्थागत बाधाएं।

अध्ययन में पाया गया कि दक्षिण एशियाई सेवा उपयोगकर्ता अक्सर मानसिक स्वास्थ्य सेवाओं से दूरी महसूस करते हैं, उनमें विश्वास की दुविधा और सांस्कृतिक पहचान के लिए खतरा महसूस होता है, जो इन सेवाओं के उपयोग में कमी का कारण बनता है।

इस अनिच्छा के पीछे के कारण पीढ़ियों, महाद्वीपों और गहरी सांस्कृतिक मान्यताओं तक फैले हुए हैं।

जो लोग 1960 और 1980 के दशक के बीच प्रवास पर आये, उनके लिए मानसिक स्वास्थ्य सहायता प्राप्त करना न केवल असुविधाजनक है; बल्कि प्रायः अकल्पनीय भी है।

मौन पारित हुआ

ब्रिटिश दक्षिण एशियाई लोगों की भावनात्मक चुप्पी की जड़ें बहुत गहरी हैं। उनमें से कई लोग विभाजन, प्रवास की कठिनाइयों और मातृभूमि को पीछे छोड़ने के कारण हुए गहरे विस्थापन से उत्पन्न आघात को लेकर चलते हैं।

ब्रिटेन के औद्योगिक विस्तार के दौरान जो लोग वहां पहुंचे, उनके लिए भावनात्मक अस्तित्व का मतलब व्यावहारिक संयम था। भावनाएं विलासिता की वस्तु बन गईं, जिन्हें वहन नहीं किया जा सकता था, जबकि शारीरिक अस्तित्व के लिए सभी संसाधनों की आवश्यकता थी।

ब्रिटिश-पाकिस्तानी मनोवैज्ञानिक अमीना शाह कहती हैं:

"हमारे समुदाय में, भावनात्मक संघर्ष को स्वीकार करना जीवन भर की सहनशक्ति को त्यागने जैसा लगता है। हमारे माता-पिता और दादा-दादी ने अपनी पहचान मौन और शक्ति पर बनाई, कभी शिकायत नहीं की। उस पैटर्न को तोड़ना विश्वासघात जैसा लगता है।" 

ब्रिटिश दक्षिण एशियाई समुदायों के बुज़ुर्ग लोग अक्सर दर्द को उत्पादकता में बदल देते हैं। भावना कमज़ोरी बन जाती है; सहनशीलता सद्गुण बन जाती है।

46 वर्षीय सुरिंदर सिंह कहते हैं:

"मेरे पिता 1974 से रोए नहीं हैं, जिनके माता-पिता पंजाब से साउथॉल आए थे। तब भी नहीं जब मैंने अपनी मां और उनकी पत्नी को खो दिया, तब भी नहीं जब मेरे भाई के साथ जानलेवा दुर्घटना हुई और तब भी नहीं जब पिछले साल उनके सबसे अच्छे दोस्त की मौत हो गई।"

यह भावनात्मक विरासत पीढ़ियों के बीच चुपचाप आगे बढ़ती है। बच्चे अपने माता-पिता को देखकर अपने संघर्षों को कम करना सीखते हैं जो बिना किसी स्वीकृति या राहत के दुख को सामान्य मानते हैं।

इसके परिणाम स्वास्थ्य संबंधी परेशान करने वाले आंकड़ों में सामने आते हैं। दक्षिण एशियाई बुज़ुर्गों में अवसाद की दर राष्ट्रीय औसत से 40% ज़्यादा है, फिर भी इलाज की चाहत रखने वाले लोगों का व्यवहार नाटकीय रूप से कम बना हुआ है।

“खानदान की इज्जत” जैसी सांस्कृतिक अवधारणाएँ भावनात्मक प्रकटीकरण को हतोत्साहित करती हैं। समस्याएँ पारिवारिक सीमाओं के भीतर ही रहती हैं, जहाँ वे अक्सर बाहरी लोगों के सामने आने के बजाय अनसुलझी रह जाती हैं।

सामुदायिक कार्यकर्ता जमील अहमद कहते हैं:

"हमारे बुजुर्गों को सिखाया गया था कि गरिमा का मतलब है मौन रहना। वे बिना किसी थेरेपी के अकल्पनीय परिस्थितियों से बच गए। वे सोचते हैं कि अब क्यों शुरू करें, जब वे दशकों से इसका प्रबंधन कर रहे हैं?"

साथ रहें या न रहें, फिर भी अकेलापन महसूस होता है

दक्षिण एशियाई बुज़ुर्गों के अकेलेपन का विरोधाभास अक्सर बाहरी पर्यवेक्षकों को भ्रमित करता है। परिवार से घिरा हुआ कोई व्यक्ति, अक्सर कई पीढ़ियों वाले घरों में, अकेले रहने वालों के मुकाबले अकेलेपन का अनुभव कैसे कर सकता है?

इसका उत्तर शारीरिक अलगाव के बजाय भावनात्मक अलगाव में है। कई बुज़ुर्ग निरंतर संगति के बावजूद भावनात्मक अकेलेपन में रहते हैं, उनकी आंतरिक दुनिया उनके आस-पास के व्यस्त घरों से लगातार कटती जा रही है।

प्रौद्योगिकी इस विभाजन को और बढ़ाती है। जैसे-जैसे युवा पीढ़ी डिजिटल जीवन में आगे बढ़ रही है, कई बुजुर्ग तेजी से बदलते घरेलू गतिशीलता में पीछे छूटते महसूस करते हैं, जो बातचीत की तुलना में स्क्रीन को प्राथमिकता देते हैं।

पीढ़ियों के बीच सांस्कृतिक, डिजिटल और भाषाई अंतर गहरा अलगाव पैदा करते हैं।

श्रीमती शांति बहन पटेल, उम्र 69, शोक व्यक्त करती हैं:

"मेरे बच्चे और नाती-नातिन घर पर अंग्रेज़ी बोलते हैं। मैं कुछ-कुछ समझ पाता हूँ, लेकिन कुछ समझ नहीं पाता। वे अपना ज़्यादातर समय अपने फ़ोन पर बिताते हैं, ज़्यादा बात नहीं करते। वे मुझसे अलग ब्रिटेन में रहते हैं।"

जीवनसाथी की मृत्यु अक्सर भयावह अकेलेपन को जन्म देती है। कई विवाह प्रवास के दौरान हुए थे, जिससे अनोखे गहरे बंधन बने, जो टूटने पर पहले से ही विदेशी भूमि में बचे हुए लोगों को बहुत अधिक अकेला छोड़ देते हैं।

सामाजिक प्रतिष्ठा में गिरावट इस अलगाव को और बढ़ा देती है। कभी सम्मानित प्रदाता अब बच्चों पर निर्भर हैं, जिससे पहचान का संकट पैदा होता है जिसे परिवार के कुछ सदस्य मानसिक स्वास्थ्य संबंधी चिंताओं के रूप में पहचानते हैं।

धार्मिक स्थल जो कभी सामुदायिकता प्रदान करते थे, अक्सर उम्र और गतिशीलता संबंधी समस्याओं के कारण कम सुलभ हो जाते हैं। साप्ताहिक मस्जिद, गुरुद्वारा, मंदिर जाना, जो कभी सामाजिक जीवन का केंद्र हुआ करता था, स्वास्थ्य में गिरावट के साथ धीरे-धीरे कम होता जाता है।

ब्रिटिश संदर्भों में पारंपरिक भूमिकाएं लुप्त हो रही हैं। गांव के बुजुर्ग जिनकी बुद्धि ने कभी समुदायों का मार्गदर्शन किया था, वे पाते हैं कि उनका ज्ञान विभिन्न सांस्कृतिक परिदृश्यों में आगे बढ़ रही युवा पीढ़ियों के लिए अप्रासंगिक होता जा रहा है।

यह अदृश्यता गहन दुःख उत्पन्न करती है जिसे शायद ही कभी स्वीकार किया जाता है।

77 वर्षीय श्री जसदेव भोगल कहते हैं:

"अब कोई मेरी राय नहीं पूछता। युगांडा में मैं कोई खास था। यहाँ, मैं बस एक कोने में बैठा बूढ़ा आदमी हूँ।"

A अध्ययन ब्रिटिश दक्षिण एशियाई महिला बुजुर्गों पर ध्यान केंद्रित करते हुए पाया गया कि उन्होंने अलगाव को एक प्रमुख मुद्दे के रूप में अनुभव किया, जिसमें एक प्रतिभागी ने प्राथमिक विषयों के रूप में “अटकने की भावना” और “अलगाव (कलंक या आत्म-लगाए गए)” का वर्णन किया।

बदलती पारिवारिक संरचना (संयुक्त से एकल परिवार), जीवनसाथी की हानि, काम के लिए प्रवास और व्यस्त व्यावसायिक जीवन कुछ ऐसे कारण हैं जिनके कारण वृद्धों की देखभाल के मामले में परिवार अनुपस्थित रहता है।

80 वर्षीय शकुंतला देवी कहती हैं:

"उन्हें कोई परवाह नहीं है, हम अकेले रह गए हैं। मेरा बेटा कहता है, मैं क्या कर सकता हूँ? अगर मैं उसे फ़ोन करता हूँ, तो वह कहता है कि माँ, मेरे पास समय नहीं है। फिर क्या तुम फिर फ़ोन करती हो? अगर उनके पास समय नहीं है, तो उन्हें बताने से क्या फ़ायदा होगा? और दूसरे लोगों को बताने से? मुझे लगता है कि दूसरों पर बोझ डालने की कोई ज़रूरत नहीं है।"

इस प्रकार ब्रिटिश दक्षिण एशियाई बुजुर्गों की भावनात्मक दुनिया तेजी से निजी, आंतरिक और एकाकी होती जा रही है, बावजूद इसके कि ऐसे परिवार हैं जो उन्हें सच्चा प्यार करते हैं, लेकिन इन अदृश्य विभाजनों को पाटने के लिए उनके पास कोई ढांचा नहीं है।

इस तरह का विभाजन और अलगाव उन लोगों के लिए और भी गहरा है जो विस्तारित परिवारों के साथ नहीं रहते हैं, जो ब्रिटिश दक्षिण एशियाई समुदायों के बीच आदर्श बन रहा है। माता-पिता और दादा-दादी अब उस माहौल का हिस्सा नहीं हैं जिसे कभी एक विशिष्ट देसी घर के रूप में देखा जाता था।

इसलिए, ब्रिटिश एशियाई बुजुर्गों के बीच मानसिक स्वास्थ्य में गिरावट की संभावना नाटकीय रूप से बढ़ रही है।

72 वर्षीय श्रीमती सविता शर्मा कहती हैं:

"मेरे बच्चे और नाती-नातिन दूर रहते हैं। मैं उनसे साल में कुछ बार मिलता हूँ। पहले की ज़िंदगी की तुलना में अकेले रहना आपके लिए बहुत ज़्यादा बोझिल हो गया है। मुझे लगता है कि मेरा डिप्रेशन इसका सीधा नतीजा है। फिर आप अक्सर सोचते हैं कि इस तरह जीने का क्या मतलब है?"

में प्रकाशित एक अध्ययन यूरोपियन जर्नल ऑफ एजिंग अध्ययन से पता चला कि भारतीय समूह की तुलना में बांग्लादेशी, पाकिस्तानी, अफ्रीकी कैरेबियाई और चीनी समूहों में अकेलापन लगातार अधिक है।

रिपोर्ट में बताया गया है कि इंग्लैंड और वेल्स में 62 वर्ष और उससे अधिक आयु के 65% बांग्लादेशी बुज़ुर्गों ने अकेलेपन का अनुभव किया, यह दर भारतीय बुज़ुर्गों और सामान्य यूके आबादी के बीच बताई गई 8-10% की दर से काफ़ी ज़्यादा है।

डी जोंग गिर्वेल्ड पैमाने का उपयोग करते हुए अध्ययन में पाया गया कि सभी प्रतिभागियों में से 60% को अकेलेपन की स्थिति में पाया गया, तथा 24% को गंभीर रूप से अकेलेपन की स्थिति में पाया गया। 

उनके लिए थेरेपी का क्या मतलब है

कई प्रथम पीढ़ी के प्रवासियों के लिए, चिकित्सा की अवधारणा एक गहरा कलंक है।

67 वर्षीय श्रीमती प्रकाश कौर, जो 1975 में नैरोबी से लीसेस्टर आईं, कहती हैं:

"थेरेपी पागल लोगों के लिए है। मैं किसी अजनबी से बात करके उसे अपना निजी मामला क्यों बताना चाहूँगा? हम इस तरह से लोगों को अपना नंगा पेट नहीं दिखाते, आप जानते हैं। मेरी समस्याओं का समाधान मुझे ही करना है।"  

भाषा संबंधी बाधाएं इस गलतफहमी को और बढ़ा देती हैं। कई मनोवैज्ञानिक शब्दों का दक्षिण एशियाई भाषाओं में सीधा अनुवाद नहीं होता, जिससे भावनात्मक अनुभवों और उनकी अभिव्यक्ति के बीच एक दूरी पैदा होती है।

मानसिक स्वास्थ्य के प्रति पश्चिमी दृष्टिकोण व्यक्तिवाद और आत्म-अन्वेषण पर आधारित है। यह अक्सर सामूहिक मूल्यों से टकराता है, व्यक्तिगत उपचार पर पारिवारिक सामंजस्य पर जोर देता है। इसलिए, थेरेपी सांस्कृतिक विश्वासघात की तरह लगती है।

गहरे धार्मिक बुज़ुर्गों के लिए, अवसाद या चिंता से संघर्ष को आध्यात्मिक विफलता या दैवीय परीक्षण के रूप में समझा जा सकता है।

विश्वास की बाधाएँ पहुँच को और भी जटिल बना देती हैं। कई लोग आश्चर्य करते हैं कि एक चिकित्सक, विशेष रूप से उनकी सांस्कृतिक पृष्ठभूमि से बाहर का कोई व्यक्ति, उनके विशिष्ट जीवन के अनुभवों को कैसे समझ सकता है।

फातिमा सैयद अपनी मां के उपचार के प्रति प्रतिरोध के बारे में बात करते हुए कहती हैं:

"मेरी माँ ने पूछा कि उसे किसी ऐसे व्यक्ति से बात क्यों करनी चाहिए जो उसके बारे में कुछ भी नहीं जानता, और इसके अलावा, जब उसका अपना विश्वास है, तो उसे इस तरह की किसी चीज़ की क्या ज़रूरत है। उनका मानना ​​है कि प्रार्थना उनके लिए पर्याप्त है और उन्हें किसी और चीज़ की ज़रूरत नहीं है।"

थेरेपी की प्रक्रिया अपने आप में ही अजीब लगती है। भावनाओं को मौखिक रूप से विच्छेदित करने की अपेक्षा भावनात्मक संयम की आजीवन आदतों और गरिमापूर्ण मौन पर दिए गए सांस्कृतिक प्रीमियम के विपरीत है।

इसके अलावा, नतीजों का भी डर है। कई बुज़ुर्गों को चिंता है कि मानसिक स्वास्थ्य संबंधी समस्याओं को स्वीकार करने से उन समुदायों में उनकी प्रतिष्ठा प्रभावित हो सकती है, जहाँ प्रतिष्ठा सबसे ज़्यादा अहमियत रखती है।

दक्षिण एशियाई पुरुष विशेष रूप से पुरुषत्व के लिए थेरेपी के कथित खतरे से जूझते हैं। कठिन परिस्थितियों में परिवारों की देखभाल करने के बाद, कई लोग भावनात्मक कमज़ोरी को अपने जीवन की मुख्य उपलब्धि को कमज़ोर करने वाला मानते हैं।

41 वर्षीय मैकेनिक सलमान अहमद अपने पिता की गिरती मनोदशा को लेकर चिंतित हैं।

"मेरे पिता कभी भी यह स्वीकार नहीं करेंगे कि वे संघर्ष कर रहे हैं। वे एक स्वाभिमानी व्यक्ति हैं और उन्होंने हमारे लिए सब कुछ उपलब्ध कराने के लिए कड़ी मेहनत की है। उनकी पीढ़ी के लोग मदद की ज़रूरत को एक व्यक्ति के रूप में मौलिक विफलता के बराबर मानते हैं।"

"लेकिन अपनी बहन को खोने के बाद उसके मानसिक स्वास्थ्य में गिरावट को देखते हुए, मुझे उससे मदद के लिए खुलकर बात करने में मुश्किल होती है। वह हमेशा मेरे प्रयासों को बकवास और पश्चिमी तरीकों के रूप में खारिज कर देता है।"

51 वर्षीय व्यवसायी और तलाकशुदा राज पोपट कहते हैं:

"हमारी संस्कृति के पुरुषों के लिए इन चीज़ों के बारे में बात करना कभी आसान नहीं होता।"

"हम हर चीज़ के बारे में बात कर सकते हैं लेकिन दूसरों को अपनी असली समस्याओं के बारे में बताना मुश्किल है। यह एक मुखौटा है जिसे ज़्यादातर पुरुष पहनते हैं, दूसरों को कमज़ोरी दिखाने से बचने के लिए, भले ही वे अंदर ही अंदर डूबे हों।

"तलाक के बाद, मेरा मानसिक स्वास्थ्य खराब हो गया क्योंकि मेरा जीवन पूरी तरह से उसके विपरीत था जो मैं जानती थी। मैं अकेली थी, खोई हुई थी और उलझन में थी कि क्या हुआ और क्या यह सब मेरी गलती थी - जबकि मुझे पता था कि यह मेरी गलती नहीं थी।

"लेकिन मैंने यह सब अपने तक ही सीमित रखा और कभी किसी से इस बारे में बात नहीं की कि मैं कैसा महसूस करती थी और अब भी करती हूँ।"

जब मन नहीं बोल पाता, तब शरीर बोलता है

जब भावनात्मक भाषा विफल हो जाती है, तो अक्सर शरीर बोलता है। दक्षिण एशियाई बुजुर्ग अक्सर शारीरिक लक्षणों के माध्यम से मनोवैज्ञानिक संकट व्यक्त करते हैं, एक प्रक्रिया जिसे चिकित्सक "सोमैटिज़ेशन" कहते हैं।

दीर्घकालिक सिरदर्द, लगातार पाचन संबंधी समस्याएं, अस्पष्टीकृत थकान और अज्ञात दर्द अक्सर उन लोगों में अवसाद या चिंता का कारण बनते हैं, जिनके पास प्रत्यक्ष भावनात्मक अभिव्यक्ति के लिए शब्दावली या अनुमति का अभाव होता है।

प्रिया शाह ने अपनी मां द्वारा अनुभव की गई समस्याओं का वर्णन किया:

"मेरी माँ को सालों से पेट दर्द की शिकायत थी। अनगिनत टेस्ट से कुछ नहीं मिला। इससे पूरा परिवार चिंतित था। हमने अलग-अलग कंसल्टेंट से सलाह ली और निजी अस्पताल भी गए।

"जब तक एक डॉक्टर ने हमें वैकल्पिक उपाय के रूप में मानसिक स्वास्थ्य सहायता लेने का सुझाव नहीं दिया, तब तक हमें इसका एहसास नहीं हुआ। जब वह अंततः एक चिकित्सक के पास गई, तभी हमें एहसास हुआ कि वह दशकों से असंसाधित दुःख को झेल रही थी।"

भावनात्मक दर्द की यह शारीरिक अभिव्यक्ति अक्सर स्वास्थ्य सेवा प्रदाताओं को भ्रमित करती है जो सांस्कृतिक संदर्भों से अपरिचित होते हैं। लक्षणों का इलाज हो जाता है जबकि उनकी भावनात्मक जड़ें अनसुलझी रह जाती हैं।

ब्रिटिश दक्षिण एशियाई समुदायों के बुजुर्ग अक्सर अवसाद का वर्णन विशुद्ध रूप से शारीरिक शब्दों में करते हैं, जैसे भारीपन, थकावट या रहस्यमयी बीमारियाँ।

दक्षिण एशियाई समुदायों के बीच संकट के सांस्कृतिक मुहावरे काफ़ी अलग-अलग हैं। पंजाबी बुज़ुर्ग इसे “डूबते हुए दिल” (दिल डूबना) कहते हैं, जबकि बांग्लादेशी बुज़ुर्ग इसे “सिर में दबाव” (मथई चैप) कहते हैं।

ये अभिव्यक्तियाँ वैध संकट को दर्शाती हैं, लेकिन अक्सर मनोवैज्ञानिक हस्तक्षेप के बजाय चिकित्सा हस्तक्षेप की ओर ले जाती हैं। कई सालों तक परीक्षण और दवाएँ चलती रहती हैं, जबकि भावनात्मक ज़रूरतें पहचानी नहीं जातीं।

डॉक्टर विलियम्स, जो अपने क्लिनिक में कई दक्षिण एशियाई मरीजों की सेवा करते हैं, कहते हैं कि GPs अपनी शिकायतों के समाधान न होने से निराश हैं।

"हम हर तरह की जांच करते हैं, कुछ नहीं मिलता, फिर भी पीड़ा बनी रहती है। अब जाकर हमें यू.के. में मानसिक स्वास्थ्य के प्रति दक्षिण एशियाई कलंक का एहसास होने लगा है और कैसे शारीरिक लक्षण इन रोगियों के शरीर से नहीं बल्कि मन से जुड़े हो सकते हैं।" 

परिवार के सदस्य अक्सर इस चिकित्सा ढांचे को मजबूत करते हैं, मानसिक स्वास्थ्य के बजाय शारीरिक स्वास्थ्य पर चर्चा करना अधिक स्वीकार्य पाते हैं। “अपनी गोलियाँ लें” “अपनी भावनाओं को साझा करें” की तुलना में आसान सलाह बन जाती है।

इस सोमैटाइजेशन के वास्तविक स्वास्थ्य परिणाम होते हैं। शोध से पता चलता है कि शारीरिक रूप से व्यक्त की गई मानसिक स्वास्थ्य संबंधी चिंताएँ उच्च स्वास्थ्य सेवा लागत, अस्पताल में भर्ती होने की संख्या में वृद्धि और समग्र रूप से खराब परिणामों से संबंधित हैं।

उपचार के मार्ग

इन जटिल बाधाओं के बावजूद, ब्रिटिश दक्षिण एशियाई समुदायों में आशाजनक बदलाव सामने आ रहे हैं। युवा पीढ़ी अपने बुजुर्गों की भावनात्मक ज़रूरतों को तेज़ी से पहचान रही है, और खुद भी मानसिक स्वास्थ्य जागरूकता को अपना रही है।

सांस्कृतिक रूप से अनुकूलित सेवाएँ विशेष रूप से आशाजनक हैं। तराकी जैसे संगठन विशेष रूप से दक्षिण एशियाई मानसिक स्वास्थ्य आवश्यकताओं को संबोधित करते हैं, जबकि संगत केंद्र सामुदायिक संदर्भों को समझने वाले चिकित्सकों के साथ सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील परामर्श प्रदान करता है।

भाषा-मिलान थेरेपी परिवर्तनकारी साबित होती है। 42 वर्षीय हरप्रीत सैनी कहती हैं:

"जब मेरे पिता थेरेपी के दौरान पंजाबी बोलने लगे, तो सब कुछ बदल गया। उन्हें अपना दर्द किसी दूसरी भाषा में बयां करने की ज़रूरत नहीं पड़ी।"

धार्मिक नेता पारंपरिक आध्यात्मिकता को मानसिक स्वास्थ्य जागरूकता से जोड़ते जा रहे हैं। सामुदायिक स्थानों में प्रगतिशील मानसिक स्वास्थ्य सहायता विश्वसनीय समर्थन के माध्यम से कलंक को कम करने में मदद कर रही है।

अंतर-पीढ़ीगत संवाद सफलता के क्षण पैदा करते हैं। वयस्क बच्चे अपने थेरेपी अनुभव साझा करते हैं, जिससे कभी-कभी जिज्ञासु लेकिन सतर्क बड़ों के लिए अपने प्रतिरोध पर पुनर्विचार करने के लिए दरवाज़े खुल जाते हैं।

साउथ एशियन हेल्थ एक्शन चैरिटी ने 'मेंटल हेल्थ वर्किंग ग्रुप' विकसित किया, जिसकी स्थापना ब्रिटेन के दक्षिण एशियाई समुदाय में मानसिक स्वास्थ्य में असमानताओं वाले क्षेत्रों को उजागर करने के लिए की गई थी।

यह चैरिटी मानसिक स्वास्थ्य सहायता के लिए समुदाय-आधारित दृष्टिकोण के लिए प्रतिबद्ध है। समुदायों और व्यक्तियों को मदद लेने के लिए प्रेरित करने के तरीके खोजने के लिए संवाद बनाना।

शब्दावली में छोटे-छोटे बदलाव बहुत बड़ा अंतर पैदा करते हैं। मानसिक स्वास्थ्य को “मनोवैज्ञानिक उपचार” के बजाय “भावनात्मक कल्याण” या “मन की शांति” के रूप में परिभाषित करने से परंपरावादी बुजुर्गों के बीच ग्रहणशीलता में उल्लेखनीय वृद्धि होती है।

एनएचएस ने सांस्कृतिक योग्यता पहल के माध्यम से इन ज़रूरतों को पहचानना शुरू कर दिया है। कुछ क्षेत्र अब सांस्कृतिक रूप से उपयुक्त आउटरीच में प्रशिक्षित कर्मचारियों के साथ विशिष्ट मानसिक स्वास्थ्य सेवाएँ प्रदान करते हैं।

बर्मिंघम स्थित जी.पी. डॉ. अमल लाड, ब्रिटेन के दक्षिण एशियाई समुदाय में मानसिक स्वास्थ्य जागरूकता में सुधार लाने के लिए गहराई से प्रतिबद्ध हैं, तथा परिवर्तन लाने के लिए रचनात्मक तरीकों का उपयोग कर रहे हैं।

उन्होंने मेडुकेशियन परियोजना की स्थापना की, जो स्वास्थ्य पेशेवरों और स्थानीय समुदायों के बीच एक साझेदारी है, जिसका उद्देश्य मानसिक स्वास्थ्य कलंक को चुनौती देना है।

प्रत्यक्ष अनुभव से उन्होंने बताया:

“मानसिक स्वास्थ्य के प्रति दक्षिण एशियाई दृष्टिकोण, मानसिक स्वास्थ्य से जुड़े कलंक और रूढ़िवादिता के संदर्भ में अद्वितीय है।

"पुरुषों के लिए अपनी भावनाओं को व्यक्त करना कठिन हो सकता है, क्योंकि इसके लिए कोई भाषा नहीं है।"

मेडुकेसियन परियोजना ब्रिटिश एशियाई बुजुर्गों के साथ परिचित स्थानों, मंदिरों, गुरुद्वारों और सामुदायिक केंद्रों में बातचीत करके कलंक से निपटती है। मानसिक स्वास्थ्य को गैर-चिकित्सात्मक बनाकर और भलाई के बारे में ईमानदार, गैर-नैदानिक ​​बातचीत शुरू करके।

डॉ. लाड कहते हैं:

"मेरे अनुभव में, जब कोई समस्या ऐसी हो जाती है कि आपको डॉक्टर के पास जाना पड़ता है, तो दक्षिण एशियाई लोगों के लिए इस बारे में बात करना मुश्किल हो जाता है। बॉलीवुड, क्रिकेट और त्यौहारों जैसी भारतीय संस्कृति की सभी बेहतरीन चीज़ों का उपयोग करके, हमारा उद्देश्य इन बातचीत को प्रोत्साहित करना है।"

सफलता की कहानियाँ बदलाव की प्रेरणा दे सकती हैं। एक एशियाई बुज़ुर्ग की पोती आयशा कहती हैं:

"छह महीने तक सांस्कृतिक रूप से संवेदनशील चिकित्सा के बाद मेरी दादी का अवसाद दूर हो गया। अब वह अपने सभी दोस्तों से कहती हैं - 'यह पागलपन नहीं है, यह दिल के लिए दवा है।"

प्रौद्योगिकी कभी-कभी विभाजन करने के बजाय पुल बनाती है। विशेष रूप से बुजुर्गों के लिए बनाए गए व्हाट्सएप समूह भावनात्मक अभिव्यक्ति के लिए सुरक्षित स्थान प्रदान करते हैं, खासकर उन लोगों के लिए जो सांस्कृतिक समुदायों से शारीरिक रूप से अलग-थलग हैं।

साइकिल तोड़ना

आगे बढ़ने के लिए बहुस्तरीय हस्तक्षेप की आवश्यकता है। स्वास्थ्य सेवा प्रदाताओं को सांस्कृतिक योग्यता प्रशिक्षण की आवश्यकता है, जो विशेष रूप से दक्षिण एशियाई बुजुर्गों की मानसिक स्वास्थ्य आवश्यकताओं और अभिव्यक्ति पैटर्न को संबोधित करता हो।

भावनात्मक बातचीत को सामान्य बनाने में परिवार के सदस्य महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। “आप कैसा महसूस कर रहे हैं, सच में?” जैसे सरल प्रश्न धीरे-धीरे उन दरवाज़ों को खोल सकते हैं जिन्हें लंबे समय से हमेशा के लिए बंद माना जाता था।

समुदायों को सम्मान-केंद्रित कलंक को सीधे संबोधित करना चाहिए। मानसिक स्वास्थ्य सहायता को कमज़ोरी या विफलता के बजाय ताकत के रूप में फिर से परिभाषित करने में धार्मिक नेताओं का विशेष प्रभाव है।

चिकित्सा पेशेवरों को सतर्कतापूर्वक सोमैटिज़ेशन की जांच करनी चाहिए, तथा यह पहचानना चाहिए कि शारीरिक शिकायतें अक्सर भावनात्मक संकट को छिपा देती हैं, विशेष रूप से उन संस्कृतियों के रोगियों में जहां मानसिक स्वास्थ्य शब्दावली सीमित है।

भाषा का बहुत महत्व है। “मानसिक स्वास्थ्य उपचार” के बजाय “स्वास्थ्य सहायता” के रूप में वर्णित सेवाओं को समुदाय के बुजुर्गों से काफी कम प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है, जो कलंकपूर्ण शब्दावली के प्रति सतर्क रहते हैं।

युवा ब्रिटिश दक्षिण एशियाई लोगों के लिए, इस झिझक को व्यक्तिगत हठ के बजाय सांस्कृतिक रूप में समझना करुणा पैदा करता है। हमारे बुजुर्ग केवल “कठिन” नहीं हैं, वे जटिल सांस्कृतिक चौराहों पर चल रहे हैं।

ब्रिटिश दक्षिण एशियाई समुदाय संगठन बुजुर्गों के मानसिक स्वास्थ्य को प्राथमिकता के रूप में तेजी से पहचान रहे हैं। वार्षिक स्वास्थ्य अभियानों में अब पारंपरिक शारीरिक स्वास्थ्य जांच के साथ-साथ मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य को भी शामिल किया जाता है।

प्रगति केवल नैदानिक ​​हस्तक्षेप के बजाय संबंधों के माध्यम से होती है। विश्वसनीय सामुदायिक हस्तियाँ अक्सर वहाँ सफल होती हैं जहाँ स्वास्थ्य सेवा प्रणालियाँ इन संवेदनशील सांस्कृतिक विभाजनों को पाटने में विफल रहती हैं।

ब्रिटिश दक्षिण एशियाई स्वास्थ्य पेशेवरों की अगली पीढ़ी इन चुनौतियों के बारे में एक अनूठी समझ लेकर आती है। भारतीय मूल के चिकित्सकों की ब्रिटिश एसोसिएशन वृद्धों के मानसिक स्वास्थ्य संबंधी पहलों को प्राथमिकता देने के तरीकों पर विचार करें।

आशा विकसित होती कहानियों में ही निहित है। रहीमा बेगम अपने पिता के बारे में अपनी कहानी साझा करते हुए कहती हैं:

"मेरी माँ ने स्ट्रोक के बाद आखिरकार किसी से बात की। काउंसलर बंगाली बोलता था और गाँव के जीवन को समझता था। माँ ने कहा कि ऐसा लगा जैसे किसी पुराने दोस्त से बात कर रही हूँ।"

मौन से परे

बहुत लंबे समय से, ब्रिटिश दक्षिण एशियाई बुजुर्गों का भावनात्मक जीवन अदृश्य रहा है, यहां तक ​​कि प्यार करने वाले परिवारों और समुदायों द्वारा भी नहीं देखा गया है। प्रवास, हानि और लचीलेपन की उनकी कहानियाँ साक्ष्य और मान्यता की हकदार हैं।

मौन आंसुओं, अस्पष्ट बीमारी या उदासीनता के माध्यम से व्यक्त उनकी पीड़ा, कमजोरी का प्रतिनिधित्व नहीं करती बल्कि महाद्वीपों, संस्कृतियों और गहन ऐतिहासिक परिवर्तन में असाधारण यात्राओं के संचित भार का प्रतिनिधित्व करती है।

आगे बढ़ने के लिए न केवल पेशेवर हस्तक्षेप की आवश्यकता है, बल्कि सामुदायिक विकास की भी आवश्यकता है, ऐसे स्थान जहां भावनात्मक अभिव्यक्ति शर्मनाक कमजोरी के बजाय सांस्कृतिक ताकत बन जाए। हमारे बुजुर्ग इससे कम के हकदार नहीं हैं।

जैसे-जैसे युवा पीढ़ी मानसिक स्वास्थ्य सहायता को अपना रही है, माता-पिता और दादा-दादी को भावनात्मक शब्दावली की ओर धीरे-धीरे मार्गदर्शन करने के अवसर सामने आ रहे हैं, जिसे उन्हें अपनी युवावस्था में कभी विकसित करने की अनुमति नहीं थी।

अगर आपको लगता है कि आपके बुजुर्गों को मानसिक स्वास्थ्य सहायता की ज़रूरत है, लेकिन वे इसके लिए नहीं कह रहे हैं, तो टकराव के बजाय करुणा के साथ बातचीत शुरू करने पर विचार करें। छोटी-छोटी शुरुआत अक्सर गहन उपचार से पहले होती है।

जैसे संगठन तारकीदक्षिण एशियाई स्वास्थ्य कार्रवाई और संगत केंद्र, अकेलेपन या भावनात्मक संकट का सामना कर रहे बुजुर्गों के लिए सांस्कृतिक रूप से उपयुक्त सहायता चाहने वाले परिवारों से पूछताछ का स्वागत करते हैं।

बुजुर्गों में अभी भी घमंड, शर्म या मदद मांगने की हिम्मत नहीं हो सकती है। इसलिए, अब समय आ गया है कि उन्हें इस चुप्पी को तोड़ने में मदद की जाए।

हमारे ब्रिटिश दक्षिण एशियाई बुजुर्गों ने त्याग और मौन के बल पर अपना जीवन बनाया है, इसलिए जब उन्हें मदद की आवश्यकता हो तो उन्हें अपनी आवाज उठाने में मदद करना, शायद सबसे अच्छा उपहार हो सकता है जो आप उन्हें दे सकते हैं।