क्या ब्रिटिश एशियाई नृत्य शिक्षा प्रणाली में भारत-भय है?

क्या भारत-विरोधी भावना चुपचाप ब्रिटेन की दक्षिण एशियाई नृत्य शिक्षा प्रणाली में घुसपैठ कर रही है?

पिछले वर्ष, सार्वजनिक वित्त-पोषण द्वारा समर्थित एक शोध पहल ने इस बात पर बहस छेड़ दी थी कि ब्रिटेन में भारतीय नृत्य किस प्रकार सिखाया जाता है, समझा जाता है और वित्त-पोषण किया जाता है।

दक्षिण एशियाई नृत्य इक्विटी (एसएडीई) नेटवर्क को जनवरी 2024 में तीन यूके-आधारित शिक्षाविदों द्वारा लॉन्च किया गया था और इसने जाति की राजनीति को नृत्य शिक्षा सुधार के केंद्र में रखा है।

कला एवं मानविकी अनुसंधान परिषद (एएचआरसी) द्वारा वित्त पोषित, एसएडीई एक नए जाति-आधारित ढांचे के माध्यम से दक्षिण एशियाई कला क्षेत्र की पुनर्कल्पना कर रहा है, जो कलाकारों को “जाति-उत्पीड़ित” और “जाति-प्रधान” समूहों में विभाजित करता है।

हालांकि नेटवर्क न्याय और समावेशन को आगे बढ़ाने का दावा करता है, लेकिन इसके दृष्टिकोण ने शिक्षकों, कलाकारों और छात्रों के बीच खतरे की घंटी बजा दी है।

भारतीय शास्त्रीय शैलियों को जाति वर्चस्व के उपकरण के रूप में क्यों पुनः प्रस्तुत किया जा रहा है?

और हिंदू भारतीय पहचान, जो अक्सर इन कला रूपों की उत्पत्ति और अभ्यास के लिए केंद्रीय होती है, को प्रगति में बाधा के रूप में क्यों चित्रित किया जाता है?

इस विवाद के मूल में एक गहरा मुद्दा छिपा है: किस प्रकार ब्रिटिश नृत्य संस्थान और अकादमिक शोधकर्ता दक्षिण एशियाई नृत्य शिक्षा के पाठ्यक्रम और वित्त पोषण को इस प्रकार से नया रूप दे रहे हैं, जिसके बारे में कई लोगों का तर्क है कि यह विचारधारा से प्रेरित, ऐतिहासिक रूप से त्रुटिपूर्ण और चिंताजनक रूप से भारत विरोधी है।

हम यह पता लगा रहे हैं कि SADE के हस्तक्षेप किस प्रकार ब्रिटिश दक्षिण एशियाई नृत्य शिक्षा के परिदृश्य को बदल रहे हैं, तथा क्या ये परिवर्तन समानता कार्य के नाम पर छिपे हुए भारत-विरोध के एक खतरनाक नए चरण का संकेत देते हैं।

जब अनुसंधान विचारधारा बन जाता है

SADE का प्रभाव 2024 की शुरुआत में एक उत्तेजक घटना के साथ शुरू हुआ जिसका शीर्षक था ब्रिटेन में दक्षिण एशियाई नृत्य: भारत और हिंदू धर्म का विकेंद्रीकरण.

इसका उद्देश्य बांग्लादेश, पाकिस्तान, अफगानिस्तान, श्रीलंका, भूटान, मालदीव और नेपाल सहित उपमहाद्वीप में अधिक भारतीय प्रभाव की अवधारणा का प्रत्यक्ष विरोध करता है।

जबकि भरतनाट्यम, कथक जहां एक ओर जहां शास्त्रीय नृत्य कलाकार आधुनिक दक्षिण एशिया को प्राचीन भारतीय सांस्कृतिक क्षेत्र और ऐतिहासिक भारतीय सभ्यता के हिस्से के रूप में देखते हैं, वहीं दूसरी ओर SADE के शिक्षाविद जातिगत भेदभाव का आरोप लगाते हुए विभाजनकारी विचारधाराओं को अनुचित रूप से बढ़ावा देते हैं।

नृत्य जगत के कई लोगों के लिए, SADE पहल ने समानता और विचारधारा के बीच की रेखा को पार कर लिया।

SADE ने पारंपरिक कला रूपों को “भारत/हिंदू केंद्रित” करार दिया, जो हिंदू धर्म, हिंदुत्व और जाति भेदभाव की दमनकारी विचारधाराओं से जुड़े हैं।

ऐसा करने से SADE ब्रिटेन में एक शताब्दी की शैक्षिक और कलात्मक प्रगति को बदनाम करने का जोखिम उठा रहा है।

यह न केवल इन शैलियों के इतिहास को गलत तरीके से प्रस्तुत करता है, बल्कि उन ब्रिटिश हिंदू भारतीय कलाकारों को भी अलग-थलग कर देता है, जिन्होंने इन्हें आगे बढ़ाया।

नृत्य शिक्षकों ने चिंता व्यक्त की है कि यह वैचारिक दृष्टिकोण पाठ्यक्रम डिजाइन, वित्तपोषण निर्णयों और छात्रों की धारणाओं को प्रभावित कर रहा है।

इसका तात्पर्य स्पष्ट है: भरतनाट्यम को उसके पारंपरिक रूप में सिखाना या प्रस्तुत करना जाति-आधारित बहिष्कार की व्यवस्था में भागीदारी करना है।

यह दृष्टिकोण सामाजिक न्याय की भाषा में लिपटे हुए भारत-विरोध के एक रूप के समान है।

स्टूडियो में जाति जनगणना

SADE के अभियान का सबसे विवादास्पद हिस्सा कला शिक्षा और वित्तपोषण में जाति-आधारित वर्गीकरण लागू करने का प्रयास रहा है।

मार्च 2025 में, नेटवर्क ने दक्षिण एशियाई नृत्य क्षेत्र (SADS) सर्वेक्षण शुरू किया, जो यूके, अमेरिका और दक्षिण एशिया में वितरित किया गया।

सर्वेक्षण में कलाकारों और हितधारकों से स्वयं को “जाति-प्रधान” या “जाति-उत्पीड़ित” पृष्ठभूमि से आने वाले के रूप में वर्गीकृत करने के लिए कहा गया।

यह द्विआधारी ढाँचा जाति, समुदाय और प्रवास की जटिलताओं को नजरअंदाज करता है।

इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह उन कलाकारों पर पूर्वव्यापी जातिगत पहचान थोपता है, जिन्होंने अपने व्यक्तिगत या व्यावसायिक जीवन में कभी जाति से संबंध नहीं रखा।

ब्रिटेन की शिक्षा के संदर्भ में, यह वैचारिक रूपरेखा तैयार करने के समान है, जिससे युवा दक्षिण एशियाई नर्तकों को उनके अनुभवों के बजाय वंश से जुड़ी धारणाओं के आधार पर लेबल करने का जोखिम है।

कुछ शिक्षकों ने नैतिक चिंताएं जताई हैं।

क्या नृत्य शिक्षक को अनुदान प्राप्त करने के लिए अपनी जातिगत पृष्ठभूमि का खुलासा करने के लिए कहा जाना चाहिए? क्या किसी छात्र की सांस्कृतिक विरासत यह निर्धारित करती है कि उसे ऐतिहासिक अन्याय का लाभार्थी माना जाएगा या नहीं?

ये कोई सैद्धांतिक प्रश्न नहीं हैं, बल्कि ये इस बात को आकार दे रहे हैं कि नृत्य विद्यालय किस प्रकार अनुदान के लिए आवेदन करते हैं, शिक्षकों की भर्ती करते हैं, तथा पाठ्यक्रम की विषय-वस्तु प्रस्तुत करते हैं।

यदि इस दृष्टिकोण को अधिक व्यापक रूप से अपनाया जाए, तो दक्षिण एशियाई नर्तकों की एक ऐसी पीढ़ी तैयार हो सकती है, जिन्हें अपनी विरासत का सम्मान करने के बजाय उसे दमनकारी समझना सिखाया जाएगा।

यह बहुसांस्कृतिक लोकाचार के लिए एक सीधी चुनौती है, जो दशकों से ब्रिटिश दक्षिण एशियाई नृत्य शिक्षा का आधार रहा है।

कक्षा में खोई यादें

SADE पहल जाति को भारतीय शास्त्रीय नृत्य की परिभाषित विशेषता के रूप में प्रस्तुत करती है, लेकिन यह आख्यान समावेशिता और सुधार के समृद्ध इतिहास को मिटा देता है।

1947 में भारत को स्वतंत्रता मिलने के बाद मौलाना आज़ाद जैसे नेताओं ने कला को एक एकीकृत शक्ति के रूप में बढ़ावा दिया।

जातिगत भेदभाव के बिना शास्त्रीय, लोक और जनजातीय विधाओं को पोषित करने के लिए राष्ट्रीय अकादमियाँ स्थापित की गईं।

कला क्षेत्र में जाति संबंधी आंकड़े जानबूझकर एकत्र नहीं किये गये, क्योंकि ऐसा करने से विभाजनकारी स्थिति पैदा होगी।

उस विरासत ने ब्रिटेन में भारतीय नृत्य की शिक्षा और प्रदर्शन को आकार दिया।

1980 और 1990 के दशक में ब्रिटिश कला संस्थानों ने शास्त्रीय भारतीय शैलियों को बहुसांस्कृतिक पाठ्यक्रम में एकीकृत किया।

भरतनाट्यम और कथक स्कूल में नियमित हो गए प्रदर्शन, कंजर्वेटरीज और सामुदायिक कार्यक्रम इसलिए महत्वपूर्ण थे क्योंकि वे युवा ब्रिटिश एशियाई लोगों को उनकी जड़ों से जोड़ते थे।

SADE का दृष्टिकोण इस इतिहास की उपेक्षा करता है।

यह कला के उन रूपों पर जातिगत आख्यानों को पुनः प्रस्तुत करता है, जो 70 वर्षों से अधिक समय से बहुलवाद और प्रगति के स्थल रहे हैं।

ऐसा करने से, यह उन शिक्षकों की पीढ़ियों की उपलब्धियों को कमतर आंकता है, जिन्होंने प्रवासी संदर्भों में इन विधाओं को जीवित रखने के लिए संघर्ष किया है।

समानता के नाम पर भारत-विरोध

SADE के मिशन का मूल उद्देश्य दक्षिण एशियाई नृत्य में "भारत और हिंदू धर्म को केंद्र से हटाना" है।

लेकिन व्यवहार में इसका क्या मतलब है?

भारत सरकार द्वारा आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त आठ शास्त्रीय नृत्य रूप, भरतनाट्यम, कथक, ओडिसी, मणिपुरी, कथकली, कुचिपुड़ी, मोहिनीअट्टम और सत्रिया, सभी भारतीय सांस्कृतिक विरासत से निकटता से जुड़े हुए हैं।

इन रूपों को केंद्र से हटाना महज एक शैक्षणिक बदलाव नहीं है; यह एक वैचारिक अस्वीकृति है।

इससे पता चलता है कि भारतीय संस्कृति न केवल प्रभावशाली है, बल्कि खतरनाक भी है।

यह रूपरेखा सांस्कृतिक गहराई के उत्सव को पहचान की राजनीति के युद्धक्षेत्र में बदल देती है।

ऐसा करने से, SADE के शिक्षाविदों ने उन संस्थानों में एक प्रकार का इंडोफोबिया शुरू करने का जोखिम उठाया है, जिनका काम ब्रिटिश दक्षिण एशियाई कलाकारों की अगली पीढ़ी को शिक्षित करना है।

छात्रों को भारतीय परंपराओं को रचनात्मक शक्ति के स्रोत के रूप में नहीं, बल्कि प्रणालीगत दुरुपयोग की कलाकृतियों के रूप में परखना सिखाया जाता है। यह स्वस्थ आलोचना से आगे बढ़कर सांस्कृतिक अवमानना ​​की ओर जाता है।

जो लाभ?

शास्त्रीय भारतीय नृत्य की SADE की पुनःब्रांडिंग को चालीस से अधिक शिक्षाविदों का समर्थन प्राप्त है तथा इसे पर्याप्त सार्वजनिक वित्त पोषण भी प्राप्त हुआ है।

फिर भी यह प्रश्न बना हुआ है कि इस पुनर्संरचना से किसे लाभ होगा।

क्या यह परियोजना हाशिए पर पड़े कलाकारों के लिए है, या फिर जाति-विरोधी सक्रियता में अपना करियर बनाने वाले शिक्षाविदों के लिए है?

यह भावना बढ़ती जा रही है कि यह नृत्य शिक्षा में सुधार लाने से कम तथा वैचारिक लाभ कमाने से अधिक है।

पदानुक्रम को समाप्त करने के प्रयास में, SADE शायद नए पदानुक्रम का निर्माण कर रहा है, जहां कलाकारों का मूल्यांकन कौशल या अनुभव के आधार पर नहीं, बल्कि इस आधार पर किया जाता है कि वे राजनीतिक ढांचे में कितनी अच्छी तरह फिट बैठते हैं।

यह अल्प वित्त पोषित क्षेत्र में विशेष रूप से खतरनाक है।

ब्रिटेन में दक्षिण एशियाई नृत्य पहले से ही दृश्यता और संसाधनों के लिए संघर्ष कर रहा है।

वित्तपोषण प्रक्रिया में जातिगत राजनीति को शामिल करने से संस्थानों के एक-दूसरे के विरुद्ध हो जाने का खतरा है, जबकि इससे उस एकजुटता को बढ़ावा मिलेगा जिसने समुदाय को मितव्ययिता और हाशिए पर रहने के बावजूद जीवित रखा है।

ब्रिटिश दक्षिण एशियाई नृत्य शिक्षा को पुनः प्राप्त करना

ब्रिटिश दक्षिण एशियाई नृत्य शिक्षा को अब अधिक विभाजन की नहीं, बल्कि अधिक स्पष्टता और अखंडता की आवश्यकता है।

समानता मायने रखती है। समावेशन मायने रखता है।

लेकिन सांस्कृतिक सटीकता भी उतनी ही महत्वपूर्ण है।

भारतीय शास्त्रीय परंपराओं को बदनाम किए बिना हाशिए पर पड़ी आवाजों को ऊपर उठाना संभव है।

नृत्य अन्वेषण का स्थान बना रहना चाहिए, वैचारिक कठोरता का नहीं।

छात्रों और शिक्षकों को अपनी विरासत का सम्मान करने के साथ-साथ उस पर सवाल उठाने की भी स्वतंत्रता मिलनी चाहिए।

लेकिन जब आलोचनात्मक संलग्नता निंदा में बदल जाती है, और जब पुनः शिक्षा विलोपन में बदल जाती है, तो प्रणाली अपना उद्देश्य पूरा नहीं कर पाती।

एएचआरसी, आर्ट्स काउंसिल इंग्लैंड और अन्य संस्थाओं को इन चिंताओं को गंभीरता से लेना चाहिए।

वित्तपोषण से दक्षिण एशियाई नृत्य की विविध व्याख्याओं को समर्थन मिलना चाहिए, न कि आयातित विचारधाराओं पर आधारित नई रूढ़िवादिता को लागू करना चाहिए।

शिक्षा नीति को सांस्कृतिक साक्षरता पर ध्यान केन्द्रित करना चाहिए, न कि सांस्कृतिक लेबलिंग पर।

ब्रिटिश दक्षिण एशियाई नृत्य शिक्षा को जातिगत न्याय के इर्द-गिर्द पुनः ढालने का SADE का प्रयास शायद अच्छे इरादे से शुरू हुआ है।

लेकिन इसके क्रियान्वयन ने गहरी वैचारिक धारणाओं को उजागर कर दिया है, विशेष रूप से भारत-विरोधी भावना की एक अंतर्निहित धारा, जो उन्हीं समुदायों को नुकसान पहुंचाने का जोखिम उठाती है, जिनके समर्थन का यह दावा करता है।

ब्रिटिश दक्षिण एशियाई नृत्य शिक्षा हमेशा से बातचीत, पहचान और परिवर्तन का स्थल रही है।

यह ऐसा ही रहना चाहिए.

लेकिन बातचीत का नेतृत्व करने वालों को उन कलाकारों, शिक्षकों और छात्रों की आवाज सुनने के लिए तैयार रहना चाहिए जो SADE के दृष्टिकोण से उपेक्षित महसूस करते हैं।

गलत बयानी के ज़रिए समानता हासिल नहीं की जा सकती। और समावेशन सांस्कृतिक सच्चाई की कीमत पर नहीं आ सकता।

चूंकि जाति, पहचान और सत्ता के इर्द-गिर्द बहस जारी है, इसलिए हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि ब्रिटेन में दक्षिण एशियाई नृत्य एक साझा स्थान बना रहे, जो विविधताओं से भरपूर हो, इतिहास पर आधारित हो और सभी के लिए खुला हो।