"हालांकि दोनों परिवारों को हमारे बारे में पता था, यह स्वीकार करना आसान नहीं था।"
'अंतरजातीय विवाह' शब्द 'प्रेम' और उसके सामाजिक अस्वीकृति और स्वीकृति के बारे में सोचता है। भारतीयों के पास विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक मान्यताएँ होने के कारण, यह ऐसे व्यक्ति को हतप्रभ कर सकता है जो इस तरह के विवाहों पर आपत्ति के कारणों को नहीं समझता है।
भारत के अधिकांश हिस्सों का मानना है कि अलग जाति में शादी करना या कबीले उनके संस्कारों और मूल्यों को 'पतला' करेंगे।
आपत्ति का आम परिदृश्य आमतौर पर भारतीय समाज और परिवारों के उच्च जाति वाले हिस्सों से होता है, जहाँ बेटा या बेटी एक निम्न जाति के व्यक्ति से शादी करना चाहते हैं।
भारत में निचली जाति के लोगों को आमतौर पर दलित कहा जाता है। इस शब्द का अर्थ है "शोषित" और भारतीय समाज के इस वर्ग के सदस्यों ने 1930 के दशक में खुद को यह नाम दिया था।
दलित वे लोग हैं जो भारत में सबसे कम सामाजिक स्थिति समूह से हैं और जिन्हें 'अछूत' के रूप में भी जाना जाता है। आधिकारिक तौर पर, ऐसे समूहों को अनुसूचित जाति के रूप में जाना जाता है। वे ऐतिहासिक रूप से खराब आर्थिक स्थिति और निम्न जाति के ट्रेडों के सदस्य जैसे सफाईकर्मी, नौकर, नौकरानी और सहायकों से जुड़े हुए हैं।
भारत में अंतर-जातीय विवाह का प्रचलन नहीं है। इन सांस्कृतिक मान्यताओं के खिलाफ जाने वाले जोड़े, एक ही जाति में विवाह न करना, कई चुनौतियों का सामना किया है।
विभिन्न जाति के जोड़ों के मामलों को उनके 'प्रेम विवाह' के साथ आगे बढ़ने की अनुमति नहीं है, जिन्होंने या तो अपनी पसंद की परवाह किए बिना किसी व्यक्ति के साथ जबरन शादी का अनुभव किया या 'ऑनर किलिंग' के नाम पर हत्या की।
दिलचस्प बात यह है कि हरियाणा और उत्तर प्रदेश के कई ग्रामीण और उपनगरीय हिस्सों में, सांस्कृतिक परंपराएं वास्तव में इस बात का पालन करती हैं कि विवाह की अनुमति केवल तभी होनी चाहिए जब पुरुष और महिला अलग-अलग जाति के हों। एक ही जाति (या गोत्र) उन्हें भाई और बहन के रूप में संबंधित है और इसलिए अस्वीकार्य है।
प्रिंसटन यूनिवर्सिटी के शोधकर्ताओं ने पाया कि भारतीय अंतर-जातीय विवाह गोवा में सबसे अधिक (26.67%) और तमिलनाडु में सबसे कम (2.59%) हैं।
यहाँ कुछ वास्तविक भारतीय अंतरजातीय विवाह कथाएँ हैं जहाँ प्रेमियों ने अपने-अपने वैवाहिक मिलन के लिए अपने परिवार की माँगों और अहंकार पर एक-दूसरे को चुना।
तिलकम और कथिर
तिलकम और उनके निचली जाति के पति कथीर ने मदुरै के एक एनजीओ में साथ काम किया जब उन्हें प्यार हो गया और उन्होंने शादी करने का फैसला किया। लेकिन उनके आसपास का भारतीय समाज नाराज था और तथाकथित 'परंपरा में विराम' की अनुमति नहीं देता था।
हालाँकि, तिलकम के पिता इन सांस्कृतिक प्रथाओं के विरोधी थे और उन्होंने अपनी बेटी की पसंद का सभी के खिलाफ बचाव किया। उनकी प्रगतिशील सोच ने इस जोड़े को अलग होने से बचाया और उन्हें विशेष विवाह अधिनियम के तहत शादी करने में मदद की।
उनकी शादी को अब 18 साल से अधिक हो चुके हैं और ऐसा लगता है कि वे ज्यादा खुश नहीं हो सकते।
काथिर गर्व से अपनी पहचान के रूप में दलित होने को स्वीकार करते हैं। उन्होंने अन्य दलितों के अधिकारों का बचाव करने के लिए एक समूह का गठन किया है, ताकि वे अपनी जाति से बाहर के साझेदारों से मिल सकें और वे जहाँ चाहें वहाँ रह सकें।
क्रांति भवन और सुदीप कुमार
धोबी जाति से संबंधित अनुसूचित जाति के सुदीप कुमार, और क्रांति भवन, एक उच्च जाति के कायस्थ पटना मेडिकल कॉलेज में एमबीबीएस (बैचलर ऑफ मेडिसिन एंड बैचलर ऑफ सर्जरी) योग्यता के लिए अध्ययन करते हुए मिले। वे तब अखिल भारतीय आयुर्विज्ञान संस्थान (एम्स) में एक साथ थे।
जब उन्होंने 2007 में शादी की, तो गाँठ बांधने से पहले वे लगभग एक दशक तक एक-दूसरे के साथ रहे।
विवाह के विरोध में दोनों पक्षों से विवाह हुआ, इसके बावजूद वे योग्य चिकित्सा पेशेवर थे। क्रांति याद करते हैं:
“यहां तक कि मेरे पिता, एक समाजशास्त्र के प्रोफेसर, जिन्हें मैं हमेशा जाति या पंथ से ऊपर माना जाता था, ने मुझे इसे और अधिक विचार देने के लिए कहा। मेरी मां और दादी पूरी तरह से संघ के खिलाफ थीं, हालांकि उन्होंने स्वीकार किया कि सुदीप उज्ज्वल और एक अच्छा इंसान था। ”
हालाँकि, क्रांति को अपने भाइयों का समर्थन था:
"मेरे भाइयों ने सुदीप का सम्मान किया और हमारे रिश्ते का समर्थन किया।"
सुदीप कहते हैं:
"हालांकि दोनों परिवारों को हमारे बारे में पता था, यह स्वीकार करना आसान नहीं था। यह वह नहीं है जो 21 वीं सदी में होगा।
“बिहार में, स्कूल और कॉलेज दोनों में, हर कोई जो मुझसे मिलता था वह सबसे पहले मुझसे मेरी जाति के बारे में पूछता था। यह बहुत अपमानजनक था। ”
अंतर के बारे में बोलते हुए, क्रांति कहती है:
"अपनी अकादमिक उत्कृष्टता के बावजूद, उन्हें कभी भी वैसी मान्यता नहीं मिली, जो मैंने शिक्षाविदों के समान प्रदर्शन के लिए दी थी।"
मोनिका और विक्रमजीत
मोनिका गोधरा का जन्म हरियाणा के कलुवाना गाँव में अमीर जाट किसानों के परिवार में हुआ था, जबकि विक्रमजीत सिंह बिज्जूवाली, पंजाब से दलित हैं।
वे पहली बार हरियाणा रोडवेज बस में एक-दूसरे को जानते थे, जिसे मोनिका पास के गांव में अपने स्कूल में ले जाती थी। इस दैनिक बस यात्रा में उनका प्यार खिल उठा। वे जानते थे कि उनका प्यार 'वर्जित' था और उन्होंने इसे सभी से गुप्त रखा।
लेकिन शब्द आखिरकार निकल गया और मोनिका की मां के पास फैल गया, जिसने मोनिका को एक अमीर हरियाणा पुलिस इंस्पेक्टर से मिला दिया।
दूसरी ओर, विक्रमजीत का परिवार भी उच्च जाति के परिवार के साथ कोई परेशानी नहीं चाहता था। अपनी निराशा के बावजूद, दोनों ने फिर भी अपने परिवारों को समझाने की कोशिश की लेकिन स्थिति केवल बदतर होती गई।
दोनों परिवारों के सहमत न होने पर, उन्होंने मुश्किल विकल्प को छोड़ दिया और शादी कर ली।
यदि वे नहीं होते, तो वे अपने भाई के नेतृत्व में मोनिका के परिवार के हाथों सम्मान की हत्या का एक और उदाहरण बन जाते।
भागते समय, वे अलग-अलग होटलों में रुके थे ताकि नज़र रखने से बचें और दोस्तों या परिवार से कोई संपर्क न रखें।
मोनिका के माता-पिता ने विक्रमजीत पर मोनिका को शादी के लिए मजबूर करने का आरोप लगाया और उसके खिलाफ मामला दर्ज किया जिसने उन्हें भगोड़े में बदल दिया।
जीवन बहुत कठिन हो गया और उनके अस्तित्व को बनाए रखना एक चुनौती बन गया। इसे याद करते हुए मोनिका कहती हैं:
“ऐसे क्षण थे जब हमने आत्महत्या करने के बारे में सोचा। लेकिन हमारे पास इससे लड़ने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। ”
2006 में, उन्हें हरियाणा राज्य सरकार की एक योजना से समर्थन मिला, जो अंतर-जातीय विवाह को बढ़ावा देती है। उन्हें दैनिक खर्चों में मदद करने के लिए 26,000 रुपये से सम्मानित किया गया।
फिर भी पकड़े जाने के डर से वे 2009 तक सिरसा में बसने तक अलग-अलग स्थानों पर घूमते रहे।
तब दंपति ने जवाबी कार्रवाई की और अपने परिवार और दोस्तों के खिलाफ प्राथमिकी दर्ज कराई। मोनिका के माता-पिता चाहते थे कि पुलिस की कार्रवाई के कारण वह केस वापस ले ले। मोनिका ने सहमति व्यक्त की और बदले में उनसे उनके शिक्षा प्रमाणपत्र वापस ले लिए।
जिस दिन से वे भागे, उन्होंने कभी नहीं सोचा था कि उनका बुरा सपना एक दशक से अधिक समय तक चलेगा।
आज तक मोनिका एक जवान बेटे के होने और पढ़ाई करने के बावजूद हमला होने के डर से एक हल्की नींद में रहती है।
सुप्रीम कोर्ट के हालिया निर्देश से प्रसन्न खाप पंचायतें (समुदाय के बुजुर्ग) विवाह में हस्तक्षेप नहीं करते, मोनिका कहती है:
"अगर वे वास्तव में जाति व्यवस्था को समाप्त करने के बारे में गंभीर हैं, तो उन्हें अपनी जाति से बाहर शादी करने वाली महिलाओं को एक सरकारी नौकरी देनी चाहिए।"
अशोक जैन और नीना
अशोक जैन ने 1970 के दशक के मध्य में ब्यूनस आयर्स में मिलने के बाद, एक बंगाली हिंदू, नीना से शादी की, जबकि उनके दोनों पिता भारत की विदेश सेवा में काम करते थे।
हालांकि, दोनों परिवारों को एक-दूसरे को जानने के बावजूद शादी अपनी समस्याओं के बिना नहीं थी।
जब दोस्ती से उनका रिश्ता एक रोमांटिक में बदल गया, तो उन्हें अपने परिवारों द्वारा रिश्ता खत्म करने के लिए मजबूर किया गया।
शुरू में, उन्होंने अपने परिवार की इच्छा के खिलाफ नहीं जाने का फैसला किया। अशोक कहते हैं:
"हमने तय किया था कि वह अपने रास्ते जाएगी और लड़कों को देखेगी और मैं अपने रास्ते पर जाऊँगी और अन्य लड़कियों को देखूँगी और जब हम किसी और से शादी करने का फैसला करेंगे तो एक-दूसरे को फोन करने के लिए सहमत होंगे।"
लेकिन यह उनके लिए काम नहीं आया और एक दिन उन्होंने घोषणा की कि वे एक दूसरे से शादी करने जा रहे हैं।
उन्होंने एक आर्य समाज मंदिर में शादी की, एक हिंदू संप्रदाय जो पूरी तरह से जाति व्यवस्था को मानता है।
अशोक का परिवार, जो जैन धर्म का पालन करता है, एक प्राचीन भारतीय धर्म जिसमें अहिंसा पर जोर दिया जाता है, इस विवाह को आसानी से स्वीकार नहीं किया जा रहा था।
जब अशोक ने अपने माता-पिता से शादी की घोषणा की, तो उनके फैसले के खिलाफ उनके गुस्से ने उन्हें हिंदू ब्राह्मण लड़की से शादी करने के लिए पीटा।
उन्हें घर से बाहर निकाल दिया गया और तुरंत एक बेटे के रूप में विख्यात कर दिया गया।
अशोक और नीना दोनों पांच साल तक अपने परिवार से दूर रहे, जिसके बाद अशोक के माता-पिता धीरे-धीरे दौर में आए और नीना को स्वीकार कर लिया। उन्हें अपने बेटे के पहले जन्मदिन पर एक साथ मिला।
अशोक और नीना ने अपने अंतर-जातीय विवाह के पश्चाताप से बचने के लिए लड़ाई लड़ी और अशोक कहते हैं:
"सबसे महत्वपूर्ण बात जो मुझसे बोली - प्यार से ऊपर और वह सब - मुझे अपनी पहचान के लिए जीना था।"
जी। विवेक और सरोजा
तेलंगाना के सांसद और एक सांसद जी विवेक ने ब्राह्मण सरोजा से मुलाकात की। उन्हें प्यार हो गया और फिर उन्होंने 1990 में आर्य समाज मंदिर में शादी कर ली।
इस संघ द्वारा उनके मित्रों और परिवारों को बंदी बना लिया गया। लेकिन उन्होंने इसे लड़ा और आगे के वर्षों तक एक साथ रहे।
54 वर्षीय विवेक हंसते हुए कहते हैं:
“घर में कोई उच्च जाति या निम्न जाति नहीं है। मेरी पत्नी बॉस है। ”
वह याद करते हैं कि उनके समुदाय के कई लोग चिंतित थे कि वह खुद को उनसे अलग कर सकते हैं। हालांकि, सरोजा ने इन रिश्तों को विकसित करने में कड़ी मेहनत की और लोगों को जीतने में कामयाब रहे।
सरोजा के पिता एक रूढ़िवादी ब्राह्मण परिवार से एक विशाल चिकित्सक हैं। इसलिए, वह अभी भी अपने तरीके का पालन करना चाहती थी विशेष रूप से अपने आहार प्रतिबंधों के मामले में ब्राह्मण होने के नाते। वह कहती है:
“मेरी एकमात्र शर्त आहार के संदर्भ में थी। मैं शाकाहारी रहना चाहता हूं और वह मांसाहारी है। हमारे चार बच्चे पूरी तरह से मांसाहारी हैं। ”
यह अंतर-जातीय विवाह दर्शाता है कि यदि आप एक-दूसरे पर विश्वास करते हैं तो विवाह समुदाय के दिल में अपना रास्ता तलाशेगा और एक-दूसरे के मूल्यों और परंपराओं के लिए सम्मान होगा, खासकर अगर आपकी पृष्ठभूमि अलग है।
दिव्या और इलवरसन
एन दिव्या एक उच्च जाति की वन्नियार लड़की है जिसे एक दलित युवक ई। इलवरसन से प्यार हो गया। इस जोड़े के पास अपने परिवार के सदस्यों की सहमति के बिना शादी करने और शादी करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था।
जब उनके समाजों को पता चला, तो उन्होंने इस तथाकथित 'अपराध' में अपनी बेटी का समर्थन करने के लिए दिव्या के पिता नागराजन को ताना देना शुरू कर दिया।
उसके गाँव की कंगारू अदालत ने दिव्या को उसके पति के बिना घर लौटने का आदेश दिया। उसने माना किया। उसके तुरंत बाद, उसके पिता ने आत्महत्या कर ली।
कुछ महीने बीत गए और दिव्या को फिर से घर लौटने का आदेश दिया गया। इस बार यह उसकी माँ थी जिसने इलवसन पर दिव्या को हिरासत में लेने का आरोप लगाया था।
दिव्या ने अपने परिवार और पति के बीच फटे हुए महसूस किया।
जुलाई 2013 में, दिव्या ने अदालत को बताया कि वह अपनी मां के साथ "समय के लिए" जाएगी।
उन्होंने यह भी कहा कि उनके पति या सास के साथ कोई समस्या नहीं थी। हालाँकि, वह अपने पिता की मृत्यु की घटना से अप्रसन्न थी।
इसलिए, इललावसन ने उसकी उम्मीद के लिए इंतजार किया।
लेकिन अपने माता-पिता के घर वापस जाने पर, दिव्या ने सारी आशा खो दी और यह स्पष्ट कर दिया कि वह उसके पास नहीं लौटेगी।
अगले दिन, धर्मपुरी के रेलवे पटरियों से युवक मृत पाया गया।
क्या यह आत्महत्या थी या हत्या थी? प्रश्न अनुत्तरित है।
गेदाम झाँसी और सुब्रमण्यम अमनचर्ला
1989 में, गद्दाम झांसी एक दलित माला महिला ने एक ब्राह्मण सुब्रमण्यम अमनचला से शादी की।
शादी एक कम महत्वपूर्ण मामला था जहां जोड़े ने लगभग 30 रिश्तेदारों और दोस्तों के साथ माला का आदान-प्रदान किया।
हालांकि, दुख की बात है कि सुब्रमण्यम की तरफ से शादी में कोई नहीं था। इसलिए, उसने अपने परिवार को एक निचली जाति की महिला को उनके विवाह की फोटो और नोट भेजकर सूचित किया।
झांसी के चाचा ने सुब्रमण्यम से शादी की व्यवस्था की थी। वह एक समाज सुधारक और तेलुगु संस्कृति के प्रस्तावक थे।
इसलिए झांसी अपने बुजुर्गों की मर्जी के खिलाफ नहीं जा रही थी और उसने सुब्रमण्यम से शादी करना स्वीकार कर लिया। समय को याद करते हुए, झांसी कहता है:
"लेकिन मैंने उन पर भरोसा किया और, यकीन है कि सब कुछ सही निकला है। हम अंबेडकर की विचारधारा का अनुसरण कर रहे थे और सर्वश्रेष्ठ की उम्मीद कर रहे थे। ”
सुब्रमण्यम का परिवार शादी को स्वीकार करने के लिए आखिरकार चक्कर लगा आया। पहले की आपत्तियों के बावजूद।
सुब्रमण्यम गुंटूर में कानून के प्रोफेसर हैं और झांसी एक सामाजिक कल्याण संगठन चलाता है जो खुद की तरह दलित महिलाओं के अधिकारों के लिए लड़ रहा है।
उनका एक बेटा जबली है, जो अब 23 साल का हो चुका है। जब वह एक बच्चा था, तब स्कूल के अधिकारी प्रसन्न नहीं थे जब उसके माता-पिता ने उसे ब्राह्मण या दलित के रूप में पहचानने से इनकार कर दिया।
जलाबी उपनाम अमनचर्ला का उपयोग करता है, लेकिन अपने दस्तावेजों पर खुद को 'अन्य जाति' घोषित करता है।
वी। शंकर और कौशल्या
तमिलनाडु से अंतरजातीय विवाह की एक और दुखद कहानी।
पीरामलई कल्लार की 19 वर्षीय लड़की कौसल्या ने 22 में 2014 वर्षीय पल्लर पुरुष वी। शंकर से मुलाकात की:
कौशल्या के हवाले से शंकर ने मुझे बताया कि सम्मानजनक और सम्मानजनक व्यवहार प्यार का तरीका है।
उन्हें पता था कि उन्हें शादी करने की अनुमति नहीं मिलेगी। इसलिए, कौशल्या ने अपना घर छोड़ दिया, शंकर से मुलाकात की और वे चले गए।
लेकिन, प्रस्थान के तुरंत बाद, कौशल्या के पिता ने शंकर के खिलाफ उसके अपहरण का मामला दर्ज किया।
वे किसी तरह पलानी पाड़ा विनायक मंदिर में शादी करने में कामयाब रहे।
मार्च 2016 में, पांच बाइक सवारों के एक गिरोह ने दिन के उजाले में तेज चाकू से शंकर और दिव्या की हत्या कर दी।
शंकर अपनी चोटों को बरकरार रखने में असमर्थ थे और उनकी मृत्यु हो गई। कौशल्या रहती थी। क्रूर हमला सीसीटीवी फुटेज पर दर्ज किया गया और पूरे इंटरनेट पर वायरल हो गया।
पुलिस ने दोषी होने के आरोप में 11 लोगों को गिरफ्तार किया, और उनमें से छह को दोषी ठहराया गया, जिसमें कौशल्या के पिता, चिन्नास्वामी भी शामिल थे। उन्होंने 'ऑनर किलिंग' के नाम पर अपने कार्यों का लगातार बचाव किया।
आनव पांडे और मीना कुमारी
एक ब्राह्मण, अणव पांडे, मीना कुमारी से दलित, चंडीगढ़ में एक कॉलेज में पढ़ते हुए मिले थे। जब वे दोनों एक-दूसरे को जान गए, तो उनका रोमांस एक प्यार भरे रिश्ते में खिल गया।
दोनों को लगा कि कोई और तरीका नहीं है जिससे वे किसी और से शादी करने जा रहे हैं। लेकिन वे यह भी जानते थे कि उनके बीच एक अंतर-जातीय विवाह एक बहुत बड़ा संघर्ष होगा।
अणव का ब्राह्मण परिवार पूरी तरह से विवाह के खिलाफ था। उन्होंने उसे बताया कि उसे मीना और परिवार के बीच चयन करना है।
जब उन्होंने मीना को चुना, तो अणव के परिवार ने उन्हें अस्वीकार कर दिया और उनका अब कोई लेना-देना नहीं था।
इसकी तुलना में, मीना का परिवार इसके विपरीत था। वे खुले विचारों वाले थे और शादी के लिए राजी हुए थे।
समय को याद करते हुए मीना कहती हैं:
“यह अणव के लिए बहुत कठिन था। मैं उसके लिए बहुत मुश्किल समय का सामना कर रहा था, जो उसके माता-पिता द्वारा विख्यात हो रहा था। यह उसके लिए बहुत भावुक समय था। मेरे परिवार ने यह सुनिश्चित किया कि वह इसमें अकेला महसूस न करें। ”
Aanav ने अभी भी अपने परिवार के कई रिश्तेदारों को अपनी तरफ से आमंत्रित किया है। लेकिन शादी में एक भी व्यक्ति नहीं दिखा। उन्होंने अपने परिवार के एक भी सदस्य के बिना मीना से शादी कर ली।
अणव कहता है:
“ठीक है, मुझे लगा, मेरे माता-पिता नहीं आएंगे, लेकिन मुझे आश्चर्य नहीं हुआ कि मेरी शादी को एक रिश्तेदार ने नहीं दिखाया। यहां तक कि जो लोग मेरे साथ बड़े हुए, उन्होंने मुझे छीन लिया। ”
आंव और मीना को शादी के बंधन में बंधे पांच साल से अधिक का समय हो चुका है। उनके दो बच्चे हैं और खुशी से रहते हैं।
Aanav अभी भी अपने परिवार के साथ एक प्रयास करता है और साल में एक बार उनके यहां जाता है। आज तक, उन्होंने अभी भी पोते के होने के बावजूद, मीना को स्वीकार नहीं किया है।
पीयूष मिश्रा और नीतू रावत
एक 27 वर्षीय वकील, पीयूष मिश्रा, जो एक ब्राह्मण है, नीतू रावत से मिला और उससे प्यार हो गया, जो उस समय निचली चमार जाति के थे, जब वे लखनऊ विश्वविद्यालय में पढ़ रहे थे।
भारत में जाति व्यवस्था के बारे में बात करते हुए पीयूष कहते हैं: "राजनीतिक उद्देश्यों के कारण भारत में जाति की संस्था जीवित है।"
नीतू से अपनी शादी के बारे में बात करते हुए वे कहते हैं:
“आपमें पहल करने की हिम्मत होनी चाहिए। सामाजिक बाधाओं को टालने के लिए तैयार रहें और हमारी तरह संघ को रोकने के लिए कुछ भी नहीं है। ”
उनके अंतरजातीय विवाह से उनके रिश्तेदारों और दोस्तों में कुछ खलबली मच गई। लेकिन यह उनके पिता थे जिन्होंने पूरी तरह से उनका समर्थन किया और बच्चों के जीवन में अपना रास्ता तय करने के पक्ष में थे।
यह महसूस करना लड़ाई के लायक था कि नीतू और पीयूष दोनों कहते हैं:
"अब हमारी शादी को दो साल हो चुके हैं और मैं खुद को धरती का सबसे खुशहाल दंपती मानता हूं।"
खैर, ये कई अन्य लोगों के बीच की कुछ मार्मिक कहानियां हैं। यहां तक कि बॉलीवुड अभिनेताओं जैसे शाहरुख खान और गौरी, आमिर खान और किरण राव, शाहिद कपूर और मीरा राजपूत ने विभिन्न जातियों और विश्वासों के बावजूद अपनी गांठ बांध ली है।
क्या यह कहा जा सकता है कि भारत में समय बदल रहा है? कुछ हद तक, हाँ।
20 साल पहले चीजें अलग थीं। अपनी जातियों के बाहर शादी करने वाले लोगों का प्रतिशत आज शादी करने वाले लोगों के प्रतिशत से तुलनात्मक रूप से कम था।
साथ ही, तलाक के बाद विवाह के मामलों में अंतर-जातीय विवाह अधिक प्रचलित रहे हैं।
सुप्रीम कोर्ट ने हरियाणा और उत्तर प्रदेश के जिलों में स्थिति की जांच के लिए एक पायलट प्रोजेक्ट शुरू किया है।
इन भारतीय राज्यों में, हमलों द्वारा खाप पंचायतें युवा जोड़ों पर आम थे। ऑनर किलिंग के बढ़ते मामलों पर, चीफ जस्टिस दीपक मिश्रा कहते हैं:
"जब दो लोग शादी करने का फैसला करते हैं, तो वे वयस्क हैं और आप हस्तक्षेप करने वाले नहीं हैं।"
यहां तक कि 'डॉ। सविता बेन अंबेडकर इंटर कास्ट मैरिज स्कीम' जैसी सरकारी योजनाओं का उद्देश्य उन जोड़ों की मदद करना है जिन्होंने अपने विवाहित जीवन के शुरुआती चरण में घर बसाने के लिए 'सामाजिक रूप से साहसिक कदम' उठाया है।
यह योजना दलित को शामिल करते हुए हर अंतर-जातीय विवाह को प्रोत्साहन देती है। प्रारंभ में, 2014-15 में, केवल पाँच जोड़ों को लगभग 50,000 रुपये दिए गए थे, जो 2015-16 में बढ़कर 72 जोड़े हो गए, जिन्हें 5 लाख रुपये मिले।
अध्ययनों से पता चलता है कि भारत में अंतर-जातीय विवाह के अनुमान कुल मिलाकर लगभग 10% हो गए हैं विवाह। तो यह कहा जा सकता है, कि हाँ, समय बदल रहा है।
हालाँकि, यह आवश्यक है कि भारत सरकार युवा जोड़ों की पीड़ा को कम करने के लिए और अधिक पहल करे, जो प्यार में पड़ने के लिए सिर्फ एक कीमत चुकाते हैं।
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