औपनिवेशिक उत्तरी भारत में यौन संबंध, झूठ और अश्लील हिंदी साहित्य

उत्तर औपनिवेशिक काल के उत्तरार्ध में उत्तरी भारतीय हिंदी साहित्य में अश्लीलता का इतिहास, सम्माननीयता के लिए बढ़ते मध्यम वर्ग की इच्छा और कामुक मुद्रित मीडिया की फलती-फूलती, विद्रोही उपसंस्कृति के बीच एक गहन संघर्ष को उजागर करता है।

19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 20वीं शताब्दी के आरंभिक वर्षों के दौरान, उत्तर प्रदेश, जिसे तब संयुक्त प्रांत (यूपी) के नाम से जाना जाता था, इस बात को लेकर एक "नैतिक दहशत" का केंद्र बन गया था कि स्थानीय भाषा में प्रेम और यौन सुख को किस प्रकार चित्रित किया जाता था।

अनुसंधान चारू गुप्ता द्वारा लिखित लेख से पता चलता है कि जहां नैतिक संरक्षकों ने एक "सभ्य" राष्ट्रीय पहचान बनाने के लिए हिंदी साहित्य से कामुकता को दूर करने का प्रयास किया, वहीं समानांतर रूप से एक "अश्लील" (अश्लील) व्यावसायिक प्रेस फलता-फूलता रहा।

इससे उन इच्छाओं को ही बढ़ावा मिला जिन्हें अभिजात वर्ग दबाने की कोशिश कर रहा था।

पुरुषों के बीच की इच्छा से लेकर अंतरधार्मिक पलायन तक, ये विषय एक ऐसे युग में विवादित थे जो बदलती सामाजिक सीमाओं और एक नई साहित्यिक नैतिकता के जन्म से परिभाषित था।

इन अभिलेखीय अभिलेखों का गहन अध्ययन करके, हम एक ऐसी दुनिया की जानकारी प्राप्त करते हैं जहाँ "अकथनीय" बातें वास्तव में भारी मात्रा में मुद्रित और उपभोग की जा रही थीं, जो उस समय के कठोर पितृसत्तात्मक मानदंडों को चुनौती दे रही थीं।

'घासलेटी साहित्य' का उदय

औपनिवेशिक काल के उत्तरार्ध में मुद्रण संस्कृति में एक नाटकीय परिवर्तन देखने को मिला, जिसे प्रकाशन में तीव्र तकनीकी प्रगति ने बढ़ावा दिया।

1878 और 1925 के बीच, उत्तर प्रदेश में प्रिंटिंग प्रेस की संख्या 177 से बढ़कर 743 हो गई, जिससे सूचना के प्रसार के तरीके में क्रांतिकारी बदलाव आया।

जैसा कि चारू गुप्ता ने उल्लेख किया है, 1925 तक उत्तर प्रदेश ने स्थानीय भाषाओं में पुस्तकों के उत्पादन में बंगाल को पीछे छोड़ दिया था, जिससे हिंदी साहित्य के एक शक्तिशाली केंद्र के रूप में इसकी स्थिति मजबूत हो गई थी।

छपाई के क्षेत्र में हुए इस विस्फोट ने एक विभाजित साहित्यिक क्षेत्र को जन्म दिया, जो औपनिवेशिक भारत की सामाजिक दरारों को प्रतिबिंबित करता था।

एक तरफ महावीर प्रसाद द्विवेदी जैसे व्यक्तित्वों के नेतृत्व में "उच्च" हिंदी बुद्धिजीवी वर्ग खड़ा था, जिन्होंने साहित्यिक सौंदर्यशास्त्र में भाषाई मानकीकरण और नैतिक अनुशासन के लिए जोर दिया।

इसके समानांतर एक लाभदायक भूमिगत व्यापार भी चल रहा था जिसे आलोचकों ने "घासलेटी साहित्य" या "केरोसिन साहित्य" कहकर खारिज कर दिया था।

'घासलेटी' शब्द का शाब्दिक और प्रतीकात्मक दोनों अर्थ था, जो सस्ते, ज्वलनशील ईंधन को संदर्भित करता था और नैतिक खतरे तथा निम्न सांस्कृतिक मूल्य का संकेत देता था।

ये प्रकाशन मात्र पर्चे तक ही सीमित नहीं थे, बल्कि इनमें यौन नियमावली, ब्रज बोली में लिखी गई "प्रेमपरक" कविताएँ और सनसनीखेज प्रेम कथाएँ भी शामिल थीं।

भारतीय दंड संहिता की धारा 292, 293 और 294 के तहत अश्लीलता कानूनों को लागू किए जाने के बावजूद, जिनका उद्देश्य अश्लील मानी जाने वाली सामग्री को रोकना था, वाणिज्यिक प्रेस का विकास जारी रहा।

अलीगढ़ और मुरादाबाद के प्रिंटिंग प्रेस यौन विज्ञान साहित्य के प्रमुख केंद्रों के रूप में उभरे, जो अक्सर कामुक सामग्री को चिकित्सा या वैज्ञानिक भाषा में छिपाते थे।

हिंदी दैनिक वर्तमान में एक विज्ञापन में विवाहित जोड़ों के लिए एक पुस्तक का प्रचार किया गया, जिसमें दावा किया गया कि यह "काम (इच्छा) और श्रृंगार (कामुक मनोदशा) से भरपूर" है और इसमें "ऐसे चित्र हैं जो दिल को रोमांचित कर देते हैं"।

कामुक उपभोक्ता संस्कृति में इस उछाल ने अभिजात वर्ग की "स्वच्छ" साहित्य की धारणा को सीधे चुनौती दी, जिससे वर्जित विषयों के प्रति जनता की भूख नैतिक सुधारकों द्वारा स्वीकार किए जाने की अपेक्षा कहीं अधिक मजबूत साबित हुई।

अकथनीय लेखन

औपनिवेशिक यौन रूढ़िवादिता के लिए सबसे साहसिक और विवादास्पद चुनौतियों में से एक 1924 में सामने आई। चॉकलेट पांडे बेचन शर्मा द्वारा।

यह कहानी एक उच्च वर्ग के व्यक्ति और एक किशोर लड़के के बीच अवैध यौन संबंध का वर्णन करती है।

यह "चॉकलेट बॉयज़" की शहरी घटना पर केंद्रित था, जो सुंदर, स्त्रीत्व से भरपूर किशोर थे जिनका पीछा बड़े उम्र के पुरुष करते थे, और इसने एक उत्तेजक लहजा अपनाया जो नैतिक आलोचना का दावा करता था लेकिन अक्सर वासना को आमंत्रित करता था।

हिंदू प्रचारकों ने आक्रोश और निरंतर निंदा के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की।

विशाल भारत के संपादक बनारसीदास चतुर्वेदी के नेतृत्व में शर्मा के खिलाफ 12 साल तक चले अभियान में उन पर आरोप लगाए गए थे। चॉकलेट “अप्राकृतिक” कृत्यों की आलोचना करने के बजाय उन्हें बढ़ावा देने के बारे में।

आलोचकों का तर्क था कि यह पुस्तक पाठकों को "उत्तेजित और आकर्षित" करेगी, जिससे समलैंगिक इच्छा को हतोत्साहित करने के बजाय उसे बढ़ावा मिलेगा।

यहां तक ​​कि महात्मा गांधी भी इस बहस में शामिल हो गए; पहले तो उन्होंने बिना पढ़े ही किताब की आलोचना की, लेकिन बाद में उन्होंने स्वीकार किया कि उन्हें यह स्वाभाविक रूप से अश्लील नहीं लगी।

गुप्ता के शोध से पता चलता है चॉकलेट इसने राष्ट्रवादी नेताओं द्वारा स्थापित किए जा रहे "विषमलिंगी शासन" को अस्थिर कर दिया।

ऐसे समय में जब पुरुषवादी हिंदू छवियां प्रतिरोध का प्रतीक थीं प्रवासीय शासनविधिस्त्रीत्व या "यौन विकृति" के किसी भी संकेत को राष्ट्रीय शर्म के रूप में देखा जाता था।

फिर भी, यह पुस्तक व्यावसायिक रूप से अजेय साबित हुई, छह सप्ताह के भीतर इसके दो संस्करण बिक गए और कथित तौर पर कॉलेज के छात्रों के बीच गुप्त रूप से प्रसारित हो रही थी।

इससे अभिजात वर्ग द्वारा प्रचारित "शुद्ध" राष्ट्रीय पहचान और छात्रावासों, पार्कों और शहरी क्लबों में युवा पुरुषों की वास्तविक यौन स्थितियों के बीच एक गहरा ज्ञानमीमांसीय अंतर उजागर हुआ।

देवर-भाभी का रिश्ता

घरेलू क्षेत्र यौनिकता को नियंत्रित करने का एक प्रमुख युद्धक्षेत्र बन गया, विशेष रूप से देवर (छोटे साले) और उनके बीच के संबंधों में। भाभी (बड़ी भाभी)।

परंपरागत संयुक्त परिवार के भीतर, यह बंधन अक्सर नवविवाहित महिलाओं को हल्के-फुल्के, गैर-पदानुक्रमित बातचीत के लिए दुर्लभ स्थान प्रदान करता था।

हालांकि, कानपुर जैसे औद्योगिक केंद्रों में पुरुषों के पलायन में वृद्धि होने के साथ, जिससे पत्नियां प्रतिबंधात्मक घरों में अलग-थलग पड़ गईं, इस रिश्ते ने पितृसत्तात्मक अधिकारियों के बीच नैतिक संदेह को आकर्षित करना शुरू कर दिया।

गुप्ता का अध्ययन पूर्वी उत्तर प्रदेश के लोकगीतों और कहावतों से एक ऐसी संस्कृति का पता चलता है जो देवरों और भाभियों के बीच "अवैध संबंधों के सुख" के प्रति गहरी जागरूकता रखती है।

एक गीत इस भावनात्मक वास्तविकता को बखूबी दर्शाता है:

“मित्र, त्योहार की रात आ गई है, लेकिन मेरे प्यारे पति विदेश में भटक रहे हैं और मुझे भूल गए हैं।”

शोध से पता चलता है कि इस तरह का अकेलापन अक्सर महिलाओं को अपने छोटे देवरों से साथ और सांत्वना पाने के लिए प्रेरित करता था।

इसके जवाब में, चंद जैसे सुधारवादी प्रकाशनों ने इन अंतःक्रियाओं के खिलाफ नैतिक अभियान शुरू किए, जिसमें रामायण को सद्गुण के आदर्श के रूप में उद्धृत किया गया, जहां लक्ष्मण ने कभी भी सीता के चरणों से ऊपर अपनी निगाहें नहीं उठाईं।

दृश्य व्यंग्य ने इन चिंताओं को और भी पुख्ता कर दिया।

व्यंग्यचित्रों में देवर को एक शिकारी के रूप में चित्रित किया गया था, जो "अपनी भाभी के सिर के बालों को कंघी करके गिन रहा था", और चेतावनी दी गई थी कि ऐसी प्रथाएं समाज को "प्रगति के पथ पर चलने" से रोक देंगी।

सुधारकों ने सख्त प्रतिबंध की मांग की और महिलाओं से आग्रह किया कि वे जहां तक ​​संभव हो अपने देवर से बात करने से बचें, और यदि यह अपरिहार्य हो तो "आंखें झुकाकर" बात करें।

फिर भी, इस रिश्ते को नियंत्रित करने की कोशिश करने वाली पुस्तकों और लेखों की भारी संख्या इस बात की ओर इशारा करती है कि व्यवहार में यह कितना व्यापक था।

इन अंतःक्रियाओं ने महिलाओं को अपनी निर्धारित समर्पित पत्नी की छवि को चुनौती देने, अवकाश के क्षणों को निकालने और पतियों के प्रभुत्व और उनके दैनिक जीवन को आकार देने वाली घुटन भरी "सम्मानजनकता की तानाशाही" का विरोध करने के सूक्ष्म तरीके प्रदान किए।

अंतरधार्मिक प्रेम

उत्तरकालीन औपनिवेशिक साहित्य में अंतरधार्मिक प्रेम को अत्यंत असमान तरीके से चित्रित किया गया है, जो अक्सर सांप्रदायिक लामबंदी के एक उपकरण के रूप में कार्य करता है।

गुप्ता के शोध में लिंग के आधार पर हिंदू प्रचारकों के बयानों में "पूर्ण उलटफेर" को उजागर किया गया है।

हिंदू पुरुषों और मुस्लिम महिलाओं की कहानियों को वीरतापूर्ण विजय के रूप में महिमामंडित किया गया।

उपन्यास शिवाजी वा रोशनारा इस मिथक को कायम रखा गया कि शिवाजी ने औरंगजेब की बेटी का अपहरण कर उससे शादी की थी, और हिंदू नायक को "पुरुषत्व के एक सुंदर नमूने" के रूप में प्रस्तुत किया गया जिसने "शत्रु" की बेटी का दिल जीत लिया था।

इसके विपरीत, हिंदू महिलाओं और मुस्लिम पुरुषों के बीच के संबंधों को लगभग हमेशा अपहरण के रूप में चित्रित किया जाता था।

1920 के दशक में भड़काऊ पर्चों की बाढ़ आ गई, जिनमें शामिल हैं: हिंदू औरतों की लूटजिसमें दावा किया गया था कि मुसलमान हिंदू लड़कियों को धर्म परिवर्तन कराने और उनसे शादी करने के लिए "अजीब और अमानवीय प्रथाओं" का इस्तेमाल करते हैं।

यहां तक ​​कि जब महिलाएं सच्चे प्यार से प्रेरित होकर या दमनकारी जातिगत पदानुक्रम से बचने के लिए कार्य करती थीं, तब भी उनके विकल्पों को प्रलोभन या छल के रूप में खारिज कर दिया जाता था।

इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण 1938 में सामने आया, जब कानपुर के एक प्रमुख हिंदू वकील की बेटी बिमला देवी एक मुस्लिम व्यापारी के बेटे के साथ भाग गई।

प्रेस ने महीनों तक इस कहानी को कवर किया।

बिमला की स्पष्ट इच्छा और इस्लाम धर्म अपनाने के बावजूद, उसके पिता ने दावा किया कि उसका अपहरण किया गया था। कानूनी व्यवस्था और मीडिया दोनों ने इस घटना को सांप्रदायिक संकट के रूप में पेश किया।

गुप्ता का तर्क है कि ऐसी कहानियों ने एक "मजबूत" हिंदू पहचान के निर्माण में मदद की, जिसमें सामुदायिक सम्मान महिलाओं की "सुरक्षा" से जुड़ा हुआ था।

लेकिन वास्तविकता कहीं अधिक जटिल थी: विधवाओं और निचली जातियों की महिलाओं सहित कई महिलाओं ने दमनकारी सामाजिक व्यवस्था से निपटने, उसे चुनौती देने और उसे पलटने के लिए धर्म परिवर्तन और भागकर शादी करने का सहारा लिया।

नारी आदर्श

20वीं शताब्दी के आरंभ में, हिंदी साहित्य ने साहित्यिक परंपरा को व्यवस्थित रूप से "शुद्ध" करके भाषा को उस अतीत से दूर करने का प्रयास किया जिसे "पतित, स्त्री-प्रधान और असभ्य" माना जाता था।

इस अभियान का लक्ष्य 16वीं से 19वीं शताब्दी की रीति-रिवाज परंपरा थी, जो अपनी कामुक कविता और नायिकाओं के विस्तृत वर्गीकरण के लिए प्रसिद्ध थी।

इस प्राचीन परंपरा में, राधा को अक्सर एक परकिया के रूप में चित्रित किया जाता था, एक ऐसी महिला जिसका नायक से विवाह नहीं हुआ होता था, जिसके अपरंपरागत, कामुक प्रेम को साधारण, घरेलू जीवन से ऊपर महत्व दिया जाता था।

राष्ट्रवाद के उदय के साथ, इस "कामुक" राधा को सार्वजनिक उपभोग के लिए अनुपयुक्त माना गया।

अयोध्या सिंह उपाध्याय जैसी रचनाओं में प्रियप्रवासउन्हें एक "स्पष्ट रूप से नैतिक" व्यक्ति के रूप में पुनर्परिभाषित किया गया, जो बलिदान के माध्यम से मानवता की सेवा करती है।

भारतीय महिला को एक पवित्र पत्नी और माँ के रूप में फिर से परिभाषित किया गया, जो भारतीय "पतनशील कामुकता" की औपनिवेशिक रूढ़ियों के खिलाफ खड़ी पवित्रता का प्रतीक थी।

यौन सुख गहन जांच-पड़ताल शुरू हो गई, और साहित्यिक सौंदर्यशास्त्र "नैतिकता का एक अभ्यास" बन गया।

पाठ्यपुस्तकों में शामिल हिंदी साहित्य को जानबूझकर इस "नए सौंदर्यबोध" को बढ़ावा देने के लिए तैयार किया गया था, जिसमें नारी की पवित्रता को एक राष्ट्रीय गुण माना जाता था।

फिर भी, गुप्ता के शोध से पता चलता है कि नैतिक विनियमन की परियोजना कभी भी पूरी तरह सफल नहीं हुई।

"अशलिल" सामग्री एक उभरती हुई उपसंस्कृति के केंद्र में बनी रही, जो अभिजात साहित्यिक आदर्शों के प्रति उदासीन दर्शकों को मनोरंजन और उत्तेजना प्रदान करती थी।

उस दौर की "गंदी" किताबें, वर्जित विषय और अपरंपरागत प्रेम प्रसंग यह दर्शाते हैं कि सांस्कृतिक कल्पना को शालीनता की सीमाओं के भीतर आसानी से सीमित नहीं किया जा सकता था।

उत्तर भारत में औपनिवेशिक काल के उत्तरार्ध में अश्लीलता को लेकर चला संघर्ष, मूल रूप से, पहचान, शक्ति और "सामान्य" व्यवहार को परिभाषित करने के अधिकार को लेकर एक संघर्ष था।

हिंदू नैतिकतावादियों और ब्रिटिश प्रशासकों का उद्देश्य साहित्य से कामुक सामग्री को हटाकर एक "सभ्य" आधुनिक राष्ट्र का निर्माण करना था, फिर भी उनके प्रयासों को लगातार एक विद्रोही व्यावसायिक प्रेस और व्यक्तिगत उल्लंघन के कृत्यों द्वारा चुनौती दी जाती रही।

चारू गुप्ता के शोध से पता चलता है कि "समरूप हिंदू पहचान" के निर्माण को रोजमर्रा की जिंदगी की जटिलताओं ने बार-बार कमजोर किया।

चाहे वह ग़स्लेती साहित्य के उपभोग के माध्यम से हो, संयुक्त परिवारों के भीतर "अवैध" संबंधों के माध्यम से हो, या अंतर-धार्मिक प्रेम प्रसंगों के माध्यम से हो जिन्हें उल्लंघनकारी माना जाता था, लोग लगातार सामाजिक व्यवस्था के साथ बातचीत करते और उसे उलटते रहे।

अतीत के तथाकथित "वर्जित" क्षेत्र हाशिए पर नहीं थे; वे सांस्कृतिक उत्पादन के जीवंत केंद्र थे जिन्होंने चुप कराए जाने से इनकार कर दिया था।

यह इतिहास दर्शाता है कि प्रेम और यौन सुख हमेशा से विवादित क्षेत्र रहे हैं, और "प्रेम का इतिहास इसके उल्लंघनों का भी इतिहास है"।

इन "असंभव" प्रेमों पर पुनर्विचार करके, हम उन "संभावित" दुनियाओं के बारे में अंतर्दृष्टि प्राप्त करते हैं जिन्हें नैतिकता और राष्ट्रवादी आदर्शों ने दबाने की कोशिश की थी।