"साड़ी कामुकता के इस कोड के भीतर एक विशेष स्थान रखती है।"
साड़ी या साड़ी एक प्रतिष्ठित भारतीय परिधान है। भारतीय साड़ी कपड़ों की सबसे बहुमुखी और गतिशील है। 5 और 9 गज के बीच का कपड़ा उपयोग में आने वाले कपड़ों की सबसे पुरानी वस्तुओं में से एक है।
पूरे इतिहास में, यह सिद्ध किया गया है कि फ़ैशन दुनिया अत्यधिक तरल है। 1960 के दशक के दौरान या 2000 के दशक के शुरुआती दिनों में जो फैशन माना जाता था, वह अब आधुनिक समाज में फैशनेबल नहीं माना जाता है।
फैशन एक ऐसा क्षेत्र है जो लगातार अविष्कार कर रहा है और खुद को सुदृढ़ कर रहा है। इसके बावजूद, प्रतिष्ठित साड़ी समय की कसौटी पर खरी उतरी है।
भारत एक विविध देश है जिसमें कई बोलियाँ, परंपराएँ और संस्कृतियाँ हैं। हालाँकि, साड़ी अभी भी पूरे भारत में और पूरे दक्षिण एशियाई प्रवासी द्वारा व्यापक रूप से पहनी जाती है।
साड़ी ने औद्योगिकीकरण और उपनिवेशवाद के कारण होने वाली दो शताब्दियों के विघटन और नए विजय प्राप्त करने की अशांति को समाप्त कर दिया है।
पश्चिमी कपड़े और यहां तक कि परिचय के साथ पारंपरिक पोशाक भारतीय महिलाओं के जीवन का 'मुख्य भाग' बनी हुई है सलवार कमीज़।
पारंपरिक पोशाक को आमतौर पर गैर-पश्चिमी देशों के स्थिर रस्मी कपड़ों के रूप में देखा जाता है, हालांकि, मंत्रमुग्ध साड़ी कुछ भी है लेकिन स्थिर है।
साड़ी सदियों से महिलाओं के जीवन का एक 'प्रमुख हिस्सा' होने के बावजूद, परंपरा से गहरा संबंध रखते हुए इसने खुद को फिर से मजबूत किया है।
यह एक सच्चा सांस्कृतिक आइकन है जिसका एक महत्व है जो कपड़ों के रूप में इसके उपयोग की तुलना में बहुत अधिक फैला है।
मुकुलिका बैनर्जी और डैनियल मिलर की किताब के भीतर द साड़ी (2003) वे व्यक्त करते हैं कि कैसे साड़ी केवल कपड़ों का एक टुकड़ा नहीं है, बल्कि "एक जीवित वस्त्र" है। यह एक कहानी के साथ एक परिधान है।
हम अधिक गहराई से बनर्जी और मिलर की टिप्पणी का अन्वेषण करते हैं, विशेष रूप से साड़ी के महत्व की खोज करते हैं। हम देख रहे होंगे कि कैसे साड़ी एक "जीवित परिधान" है और विभिन्न कहानियां जो इसे बताती हैं।
भारतीय पहचान
साड़ी सदियों पुरानी है; इसकी उत्पत्ति 1500 ईसा पूर्व में सिंधु घाटी सभ्यता से पता लगाया जा सकता है। मार्तंड सिंह की पुस्तक के भीतर, सरिस: परंपरा और परे (2013), उन्होंने व्यक्त किया:
"बिना सिला हुआ कपड़ा वास्तव में भारतीय घटना है।"
कपड़े क्षेत्रों, परिवारों, व्यक्तियों और राष्ट्रों की पहचान निर्माण में एक अभिन्न भूमिका निभाते हैं।
कपड़े "पहनने वाले लोगों के विस्तार" हैं। वे बस के रूप में एक व्यक्ति की राष्ट्रीयता के एक मूल भाषा के रूप में महत्वपूर्ण होगा।
बोनी ज़ारे और अफसर मोहम्मद की साड़ी के बारे में 2013 के लेख में, उन्होंने बनाए रखा:
“भौगोलिक स्थानों को अक्सर पोशाक के माध्यम से चिह्नित किया जाता है। जिस तरह स्कॉटलैंड को काउबॉय और पश्चिमी अमेरिका में चरवाहे टोपी के लिए जाना जाता है, भारत और भारतीय महिलाओं को आमतौर पर साड़ी में लिपटी एक आकृति के रूप में दर्शाया जाता है। ”
अक्सर जब कोई भारत के बारे में सोचता है, तो साड़ी पहनने वाली महिला की छवियों को ध्यान में रखा जाता है। साड़ी एक "भारतीय महिला परिधान" है।
अकादमिक, डोरोथी जोन्स ने अपने लेख 'द एलोकेंट साड़ी' में बताया:
"भारत में, कपड़े और कपड़ों को औपनिवेशिकता और राष्ट्रवादी प्रतिरोध में गहराई से फंसाया गया क्योंकि ब्रिटिश ने अपने स्वयं के कपड़ा उद्योगों को देश में उन लोगों की कीमत पर बढ़ावा दिया, जो वे शासन करते थे।"
1947 में भारत की स्वतंत्रता के बाद, राष्ट्रीय पहचान के जोर के रूप में स्थानीय कपड़ा विरासत के पुनरुद्धार पर अधिक जोर दिया गया।
जब भारत एक राष्ट्र बना, तो चरखा चरखा ध्वज के केंद्र में रखा गया। इसमें दर्शाया गया है कि कैसे घरेलू कपड़ा 'देश की चेतना के लिए केंद्रीय' है; यह देशभक्ति का प्रतीक बन गया।
लिंडा लिटन, जो भारतीय वस्त्र और जातीय कला की विद्वान हैं, ने 1995 की पुस्तक में कहा था:
"कुछ भी नहीं एक महिला को भारतीय होने के नाते साड़ी के रूप में पहचानती है।"
पश्चिमी समाजों में, शायद ही कोई वस्त्र है जो धार्मिक रूप से बहुसंख्यक आबादी द्वारा पहना जाता है।
हालांकि, भारत विभिन्न धर्मों और संस्कृतियों से भरा होने के बावजूद, साड़ी सभी भारतीय महिलाओं के लिए एक परिधान है।
2017 में, लिज़ माउंट ने एक अध्ययन किया, जिसमें उन्होंने दिल्ली, मुंबई और पुणे में शहरी मध्यम वर्ग की महिलाओं का साक्षात्कार लिया। माउंट का उद्देश्य समकालीन भारतीय महिलाओं को साड़ी के अर्थ का आकलन करना था।
अधिकांश महिलाओं के साक्षात्कार में माउंट ने भारतीय पहचान और साड़ी पहनने के साथ संबंध बनाए। आरोहित पर्वत:
"कई [महिलाओं] ने कहा कि साड़ी पहनने से उन्हें कैसा महसूस होता है, जो अन्य प्रकार के कपड़े पहनने से नहीं होता है।"
विशेष रूप से, एक उत्तर भारतीय महिला माउंट ने साक्षात्कार किया कि उसके लिए साड़ी पहनना है:
“एक परंपरा जिसे आपको जारी रखने की आवश्यकता है। यह वह हिस्सा है जो आप हैं, जहां से आप आए थे ... भारत वह है जो मैं पहनता हूं और मैं अपने आप को चित्रित करता हूं और मैं कैसा दिखता हूं। "
एक अन्य महिला ने बताया कि कैसे वह जानबूझकर भारत से बाहर जाने पर साड़ी पहनती हैं।
यह इस बात पर प्रकाश डालता है कि माउंट के अध्ययन के भीतर ये महिलाएं महसूस करती हैं कि वे साड़ी पहनते समय भारत का प्रतिनिधित्व कर रही हैं।
इन टिप्पणियों के बारे में जो बात सबसे पेचीदा थी, वह यह है कि Mounts अध्ययन की महिलाएं अपने शुरुआती तीसवें दशक में हैं। इससे पता चलता है कि आधुनिक पीढ़ियों के लिए भी साड़ी भारतीय राष्ट्रीय पहचान का एक अलग हिस्सा कैसे है।
साड़ी वास्तव में एक "जीवित परिधान" है। यह केवल कपड़ों के एक आइटम से अधिक है, बल्कि भारत का प्रतीक है।
पारंपरिक सांस्कृतिक पहचान
साड़ी सिर्फ एक परिधान नहीं है, यह सम्मानजनक रूप से विवाहित महिलाओं के आसपास के पारंपरिक सांस्कृतिक कोड के साथ निहित है।
जहां कपड़े पहनने वाले अपनी पहचान को स्फटिक बनाते हैं, वहीं कपड़े समाज और संस्कृति के मूल्यों पर भी प्रकाश डालते हैं।
साड़ी एक साथ पारंपरिक भारतीय मूल्यों का प्रतीक है।
परंपरागत रूप से, एक महिला के शरीर को न केवल उसकी खुद की प्रतिष्ठा के नाजुक कंटेनर के रूप में देखा जाता है, बल्कि उसके परिवारों को भी समुदाय के भीतर सम्मान और विश्वसनीयता मिलती है।
इज़्ज़त (सम्मान) और विनय की सांस्कृतिक धारणाएँ पारंपरिक रूप से भारतीय संस्कृति में बहुत महत्व रखती हैं।
इसलिए, विवाहित महिलाओं के लिए पहनने के लिए क्या उपयुक्त है, इसके बारे में मजबूत सांस्कृतिक अपेक्षाएं हैं।
साड़ी को पारंपरिक रूप से 'शील की सभी आवश्यकताओं को पूरा करने' के रूप में देखा गया है और शादी के बाद पहना जाने की उम्मीद है।
बनर्जी और मिलर का अध्ययन एक विवाहित भारतीय महिला मीना की कहानी और उसकी साड़ी के साथ उसके रिश्ते का अनुसरण करता है।
मीना ने उल्लेख किया कि अपनी शादी से पहले उसने कभी साड़ी नहीं पहनी थी, लेकिन शादी के बाद उसने इसे लगातार पहना है। एक बार जब मीना सलवार कमीज पहने हुए थी, तो उसके पति ने उसे बदलने के लिए कहा और व्यक्त किया:
"मैं अपनी पत्नी से पत्नी चाहता हूं, प्रेमिका से नहीं।"
मीना ने आगे कहा:
"तो, मेरे पास साड़ी पहनने के बारे में कोई विकल्प नहीं है, मुझे करना है।"
विनय के इर्द-गिर्द भारतीय सांस्कृतिक मानदंडों के कारण, मीना ने उल्लेख किया कि किस तरह वह अपने सिर पर अपनी साड़ी को फिसलने या अपने पुरुष ससुराल की कंपनी में उतारने की "निरंतर भय में रहती है"।
बनर्जी और मिलर ने उल्लेख किया कि कैसे:
"वह [मीना] शायद ही सो सकता है क्योंकि वह इतना डरता है कि चेतना की हानि उसके सिर या घुटनों को उजागर करेगी और परिणामस्वरूप, वह गर्मियों की रातों में दम तोड़ देती है।"
बहुमुखी परिधान केवल राष्ट्रीय पहचान का प्रतिनिधित्व नहीं है, बल्कि कुछ के लिए पारंपरिक सांस्कृतिक मानदंड भी हैं।
यह वास्तव में एक "जीवित परिधान" है, जो अलग-अलग 'जीवन' को एक अर्थ में रखता है।
द प्रोफेशनल साड़ी
सिंह ने अपनी पुस्तक में साड़ी के बारे में बताया:
"साड़ी की सुविधा और व्यावहारिकता इसे सभी क्षेत्रों में कामकाजी महिलाओं के लिए एक आदर्श परिधान बनाती है।"
उन्होंने जारी रखा: "पिछले कुछ वर्षों में बिना किसी जाति या समुदाय की कामकाजी महिलाओं ने अपने पेशे की मांगों को पूरा करने के लिए साड़ी को अपनाया।"
पूरे भारत में परिधान का उपयोग व्यावहारिक कार्य पोशाक के रूप में भी किया जाता है। विशेष रूप से परिधान कॉर्पोरेट जगत में महत्वपूर्ण स्थान रखता है।
एलिसन लुरी के कपड़ों पर अध्ययन (1992) में, उन्होंने उल्लेख किया है कि:
"फैशन संकेतों की एक भाषा है, संचार की एक गैर-मौखिक प्रणाली है।"
बोले गए शब्द के वाक्य में क्रिया, संज्ञा और विराम के संशोधनों के आधार पर विभिन्न लोगों के लिए वैकल्पिक अर्थ हो सकते हैं।
इसी तरह, कपड़ों की भी अलग तरह से व्याख्या की जा सकती है जब एक पोशाक में इसी तरह के संशोधन किए जाते हैं। अगर साड़ी के कपड़े या ड्रेपिंग स्टाइल में थोड़ा सा संशोधन किया जाए तो आउटफिट का पूरा अर्थ बदल जाता है।
साथ ही, जिस संदर्भ में साड़ी पहनी जाती है वह साड़ी धारण करने की शक्ति को बदल सकती है। यह वास्तव में एक गतिशील परिधान है।
विशेष रूप से, साड़ी ड्रेप की निवी शैली कामकाजी महिलाओं के बीच शक्ति ड्रेसिंग का एक आकांक्षी प्रतीक बन गई है।
साड़ी ड्रेप की निवी शैली में निचले शरीर के चारों ओर कपड़े लपेटना, उसे चढ़ाना और पेटीकोट में लपेटना शामिल है। ढीले कपड़े को फिर एक कंधे पर लपेटा जाता है।
अकादमिक रेचल ड्वायर ने दावा किया: "निवी शैली को भारतीय महिला की राष्ट्रीय पोशाक माना जाता है।"
निवी शैली युवा शहरी मध्यवर्गीय भारतीय कामकाजी महिलाओं के लिए एक लोकप्रिय शैली के रूप में उभरी है।
साड़ी के आकर्षण का एक हिस्सा इस तथ्य में निहित है कि कपड़े का एक 9-यार्ड टुकड़ा कई अर्थों को ग्रहण कर सकता है। माउंट, जब साड़ी के पास कई अर्थों पर बात हो रही है, मुखर है:
"परिधान महिलाओं के लिए सम्मान और परिपक्वता के साथ दृढ़ता से जुड़ा हुआ है, उनके परिवारों के भीतर, लेकिन सार्वजनिक क्षेत्र में और कार्यस्थल में भी।"
माउंट के 2017 के अध्ययन में साक्षात्कार किए गए एक भारतीय व्याख्याता, को बनाए रखते हुए, साड़ी की इस शक्ति को दोहराते हैं:
"यदि आप एक साड़ी पहनते हैं तो आपको बहुत अधिक सम्मान मिलता है और वे आपकी बात सुनेंगे ... साड़ी कामकाजी महिलाओं के लिए बेहतर है।"
आगे का जोर:
“यह उम्र या शक्ति का प्रतीक है, परिपक्वता का प्रतीक है, साड़ी प्रतीक बन जाती है। वे आपकी बात सुनते हैं क्योंकि आप एक परिपक्व व्यक्ति हैं जैसे आप अपने माता-पिता की बात सुनते हैं। साड़ी अभी भी बहुत भार और सम्मान रखती है। ”
इसी तरह, माउंट द्वारा साक्षात्कार किए गए एक कला व्याख्याता ने कहा कि कैसे साड़ी पहने हुए शैक्षणिक वातावरण के भीतर आप कैसे माना जाता है।
उसने बताया कि कैसे पहले दिन जब वह पश्चिमी कपड़े पहनकर चली गई, तो उसने अपने छात्रों को यह कहते हुए सुना: "एक नया प्रवेश है, चलो उसे चीर दें"।
साड़ी केवल भारतीय पहचान का संकेत नहीं है, बल्कि आधुनिक कामकाजी भारतीय महिला के लिए अधिकार और शक्ति का प्रतीक भी है।
परंपरागत रूप से, यह मातृ सम्मान का एक मार्कर है, हालांकि, इसे कार्यस्थल के भीतर एक रणनीतिक हथियार के रूप में भी इस्तेमाल किया जा सकता है।
बनर्जी और मिलर आजकल व्यक्त करते हैं:
"युवा शहरी महिलाएं इस बात की खूबियों पर बहस करती हैं कि क्या साड़ी स्कूटर की सवारी करने वालों के लिए कार्यालय में व्यावहारिक परिधान हैं, जहां एक पीढ़ी पहले भी कामकाजी महिलाएं थीं।"
बनर्जी और मिलर ध्यान दें कि युवा महिलाओं के बीच चर्चा का एक गर्म विषय यह है कि साड़ी की कौन सी शैली काम करने के लिए सबसे अधिक व्यावहारिक है।
जबकि एक पीढ़ी पहले भी घर से बाहर काम करने वाली एक युवा भारतीय महिला का विचार बहुत स्वाभाविक था '
कुछ रहने के लिए इसका मतलब यह होगा कि इसका जीवन है और लगातार आगे बढ़ रहा है। यह अनिवार्य रूप से साड़ी क्या कर रहा है, यह प्रगति की है और आधुनिक दुनिया के लिए खुद को अनुकूलित किया है।
यह अतीत का एक स्थिर पारंपरिक परिधान नहीं है, बल्कि आधुनिक परिधान में विकसित हुआ है। जैसा कि माउंट के अध्ययन में महिलाओं ने उल्लेख किया है, साड़ी को पेशेवर दुनिया में एक शक्तिशाली उपकरण के रूप में पहना जाता है।
यह वास्तव में एक "जीवित वस्त्र" है। साड़ी ने आधुनिक जीवन को समायोजित किया है और पश्चिमी कपड़ों की बढ़ती लोकप्रियता के बावजूद, आधुनिक इक्कीसवीं सदी की भारतीय पहचान में खुद को शामिल किया है।
सभी के लिए एक परिधान
कपड़ों की शायद ही कोई वस्तु हो जो विभिन्न वर्गों और उम्र की महिलाओं द्वारा पहनी जाती है; हालाँकि, साड़ी एक अलग मामला है।
सिंह, साड़ी के बारे में अपनी पुस्तक के भीतर, ने कहा कि: "वास्तव में साड़ी का कोई एक प्रकार नहीं है।"
उन्होंने कहा: "मछली पकड़ने वाले समुदाय की महिला इसे चावल बोने वाली महिला कहती है। गुजरात की एक शहरी महिला इसे तमिलनाडु की महिला से अलग तरीके से पहनती है। ”
साड़ी एक कपड़ा है जो सांस्कृतिक अंतर, सामाजिक वर्ग और पीढ़ीगत अंतराल को पार करता है। यह एक कपड़ा है जो हर महिला के लिए काम करता है, एक बार कपड़े, शैली और रंग में मामूली संशोधन किए जाते हैं।
कपड़े के 9-यार्ड टुकड़े को 108 अलग-अलग तरीकों से पहना जा सकता है। ड्रेपिंग स्टाइल में बदलाव पहनने वाले की उम्र और उस क्षेत्र की सांस्कृतिक परंपराओं से कम हैं जो वे हैं।
एक महिला ने बनर्जी और मिलर के अध्ययन में साक्षात्कार किया, उसकी कहानी ने बताया कि कैसे उसकी माँ उसकी साड़ी को लपेटने में मदद करती थी और उसे अपने साथियों द्वारा हँसाया जाता था क्योंकि:
"मेरी माँ ने एक बूढ़ी औरत की तरह अपनी साड़ी पहनी थी, वह नहीं जानती थी कि इसे मेरे लिए कैसे रखा जाए।"
ड्रेपिंग स्टाइल के आधार पर, साड़ी बूढ़े और जवान महिलाओं दोनों के लिए उपयुक्त है।
साड़ी के रंग से जुड़े 'मजबूत सांस्कृतिक संबंध' भी हैं।
युवा महिलाओं से उज्ज्वल रंग पहनने की उम्मीद की जाती है जो खुशी का प्रतिनिधित्व करते हैं। सफेद को विधवा के लिए शोक का रंग माना जाता है और अधिक उम्र की महिलाओं के लिए गहरे रंग अधिक सम्मानजनक होते हैं।
साड़ी किसी भी उम्र और वर्ग की महिलाओं के लिए उपयुक्त है, बस शैली, रंग और कपड़े में थोड़ा बदलाव करके।
पश्चिमी समाज में, शायद ही कभी कपड़ों की कोई वस्तु होती है जो उच्च वर्गों और निचले वर्गों द्वारा एक साथ पहना जाता है। हालांकि, साड़ी सामाजिक वर्ग को पार करती है और इसे सभी महिलाओं द्वारा पहना जा सकता है।
चाहे वह खेतों में काम कर रहा हो या किसी दफ्तर में या किसी औपचारिक पार्टी या शादी में शामिल होना - साड़ी सभी महिलाओं के लिए एक कपड़ा है। यह एक "जीवित परिधान" है जो अपने कार्य और आवश्यकता के अनुसार खुद को बदल देता है।
एक आजीवन साथी
साड़ी एक भारतीय महिला के जीवन-चक्र में एक समग्र घटक है। यह एक ऐसा कपड़ा है जो आपके साथ अनिवार्य रूप से "बढ़ता" है।
साड़ी की खोज में अकादमिक साहित्य के बीच एक सुसंगत विषय यह है कि साड़ी पहनने का कार्य एक संबंध के रूप में होता है।
एक साड़ी पहनना सिर्फ कपड़े पहनने के एक निष्क्रिय कार्य के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाता है। इसे अक्सर एक महिला के जीवन में "पारित होने के औपचारिक संस्कार" के रूप में देखा जाता है।
साड़ी पहनना आपके पूरे जीवन में एक सर्वव्यापी संबंध है जिसे आसानी से नहीं तोड़ा जा सकता है।
साड़ी के रंग, कपड़े और आवरण के लिए किए गए थोड़े से परिवर्तन आपके जीवन-चक्र के भीतर मनोवैज्ञानिक और शारीरिक चरणों को चिह्नित करते हैं।
साड़ी अक्सर शादियों में या जब विदाई समारोह में भाग लेती हैं, जब ससुराल वालों से मिलती हैं और बाद में।
हालांकि, अक्सर एक व्यक्ति का साड़ी का पहला अनुभव उनकी मां के माध्यम से होता है। बनर्जी और मिलर, जब एक महिला के जीवन के भीतर विभिन्न बिंदुओं पर साड़ी की भूमिका पर बात करते हैं, तो व्यक्त करें कि:
“माताओं एक बहुउद्देशीय नर्सिंग उपकरण के रूप में इसका इस्तेमाल करते हैं। जब वे स्तनपान करते हैं, तो इसके भीतर बच्चे को पालना, बाहरी दुनिया से ऑपरेशन को रोकना। "
मीना, जो महिला बनर्जी और मिलर के अध्ययन के भीतर बताई गई है, बताती है कि उसका बेटा कैसे "मेरी उंगली पकड़कर चलना सीखता था, लेकिन मेरा पल्लू नहीं।"
बनर्जी और मिलर ने साड़ी पहनना सीखने की सादृश्यता बनाई है कि कैसे गाड़ी चलाना सीखना है, आगे उल्लेख है:
"गाड़ी चलाना सीखना और साड़ी पहनना सीखना दोनों ही उम्र के लिहाज से एक बदलाव है।"
यह सीखना कि कैसे ड्राइव करना अक्सर किसी के जीवन में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर माना जाता है, यह 'उम्र के अपने अर्थ में एक बदलाव है'। यह एक किशोरी से वयस्क तक बढ़ने की क्रमिक प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण मार्कर है।
तथ्य मिलर ने साड़ी पहनने की तुलना एक समान मील के पत्थर के रूप में करना सीख लिया है ताकि यह साबित हो सके कि साड़ी एक 'अनुष्ठान संस्कार' है।
यह एक ऐसा कपड़ा है जो न केवल आपकी पहचान को रोशन करता है बल्कि एक भारतीय महिला के जीवन-चक्र में एकीकृत होता है।
साड़ी लगभग एक महिला की दूसरी त्वचा है, जो उसके साथ जीवन के महत्वपूर्ण क्षणों का अनुभव करती है। यह केवल आपके द्वारा पहना जाने वाला परिधान नहीं है, बल्कि जीवन में आपके मंच का एक भौतिक मार्कर है।
साड़ी वास्तव में एक "जीवित वस्त्र" है। यह अपने जीवन के माध्यम से एक भारतीय महिला के साथ आगे बढ़ता है और वह अपनी जवानी, शादी और करियर का उतना ही हिस्सा है जितना वह है।
कामुक साड़ी
क्लेयर विल्किंसन-वेबर पुस्तक के भीतर फैशन बॉलीवुड: द मेकिंग एंड मीनिंग ऑफ हिंदी फिल्म कॉस्टयूम (2013), वह व्यक्त करती है:
"अश्लीलता और एक्सपोज़र के साथ पश्चिमी कपड़ों का ज़बरदस्त जुड़ाव है।"
आगे बनाए रखना:
“यहां तक कि साड़ी, वयस्क विवाहित महिला की अन्यथा अच्छी तरह से सम्मानजनक पोशाक, भावनाओं और अंतरंगता के साथ आसानी से जुड़ी हुई है क्योंकि यह स्थिति और शक्ति के साथ है।
इसकी कामुक क्षमता शरीर के एक पापी आवरण के रूप में अपने आवश्यक चरित्र से उभरती है। ”
इस पर विचार करते हुए, साड़ी केवल एक राष्ट्रीय, सांस्कृतिक, पारंपरिक या आधुनिक कहानी नहीं बताती है, बल्कि एक कामुक भी है। साड़ी हिंदी फिल्मों के भीतर एक कामुक फैशन परिधान के रूप में विशेष महत्व रखती है।
कामुकता और कामुकता के संबंध में भारत का एक लंबा इतिहास है। विशेष रूप से, भारत में एक प्रसिद्ध प्राचीन कामुक परंपरा है जिसे काम सूत्र के रूप में जाना जाता है।
आमतौर पर कामसूत्र को सेक्स पोजीशन पर एक मैनुअल माना जाता है। हालाँकि, यह एक प्राचीन संस्कृत पाठ है, जो वास्तव में एक आनंददायक जीवन जीने की कला के बारे में है।
इसमें जीवन में भावनात्मक पूर्ति, साथ ही कामुकता और कामुकता के बारे में जानकारी शामिल है।
कामसूत्र के अलावा, भारत ने कामुकता के बारे में समझ को आकार देने में एक प्रमुख भूमिका निभाई है।
विशेष रूप से, प्राचीन काल में कामुक कला, जैसे मूर्तियां, पेंटिंग और साहित्य का उपयोग सेक्स के प्रति दृष्टिकोण को आकार देने के लिए किया गया था।
आदर्श महिला शरीर का उल्लेख प्राचीन ग्रंथों में किया गया है और प्राचीन नक्काशी में अक्सर देखा जाता है।
ड्वायर ने अपने 2000 के लेख में हिंदी फिल्मों के भीतर साड़ियों के उपयोग पर चर्चा करते हुए उल्लेख किया है कि ये प्राचीन कला रूप हैं:
"आदर्श महिला शरीर के चित्रण पर ध्यान केंद्रित करते हुए, किसी भी समय हमें नग्नता के साथ एक जुनून नहीं मिलता है।"
प्राचीन भारतीय ग्रंथों और कलाओं में से अधिकांश में सेक्स और महिला शरीर के बारे में स्पष्ट रूप से बात की गई थी, लेकिन नग्नता बहुत कम दिखाई दी।
पारंपरिक दक्षिण एशियाई संस्कृति के भीतर, महिला नग्नता को उसके परिवार पर अपमान और शर्म लाने के रूप में देखा जाता है।
इस और प्राचीन भारतीय कामुकता के साथ संरेखित करते हुए, हिंदी फिल्म निर्माताओं ने कामुकता और स्त्रीत्व के अपने कोड विकसित किए हैं। विशेष रूप से, कामुकता के इस कोड के भीतर साड़ी एक विशेष स्थान रखती है।
जहां साड़ी को दैनिक और पेशेवर पोशाक का पारंपरिक और मामूली रूप माना जाता है, वहीं कामुकता भी साड़ी के शब्दार्थ का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।
साड़ी आपको कम से कम त्वचा दिखाने के साथ कवर करने की अनुमति देती है, लेकिन पहनने वाले के घटता को भी बढ़ाती है।
अक्सर हिंदी फिल्मों के भीतर, नायिका के पास एक छोटी कमर और भरे हुए स्तनों और कूल्हों की एक "आदर्श महिला शरीर" होता है।
ड्वायर ने इसे व्यक्त करते हुए दोहराया:
“साड़ी इस शरीर का उच्चारण करने के लिए एकदम सही परिधान है। यह पैरों, कमर और कूल्हों के स्वीकार्य कामुक क्षेत्रों की ओर ध्यान आकर्षित करता है, जबकि उन्हें ढंकता है जो पैरों के आकार को छुपाता है। "
आगे बनाए रखना:
"यह प्रजनन क्षमता और मातृत्व से जुड़ी महिला शरीर के प्रदर्शन की अनुमति देता है, साथ ही साथ पैरों और जननांग क्षेत्र को छुपाते हुए कुंवारीपन से जुड़ी पतली कमर और गहरी नाभि को प्रकट करता है।"
ड्वायर, विल्किंसन-वेबर के साथ सहमत होने पर, साड़ी कामुक पहलुओं के बारे में बात करते हुए:
"हिंदी फिल्मों ने इन संभावनाओं का पूरा लाभ उठाया है और यहां तक कि अपने स्वयं के कुछ का आविष्कार किया है।"
हिंदी फिल्मों के भीतर, अक्सर कैमरा साड़ी पहने अभिनेत्री पर इन कामुक क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित करता है।
विशेष रूप से, अधिक कामुक और कामुक प्रभाव प्रदर्शित करने के लिए, फिल्मों के भीतर गीला साड़ी दृश्य का उपयोग किया जाता है।
गीला साड़ी वाला सीन तब होता है जब अभिनेत्रियां साड़ी पहनकर बारिश में नजर आती हैं। पानी के उपयोग से साड़ी शरीर से चिपक जाती है और आगे पहनने वालों को मोड़ देती है।
ड्वायर ने बनाए रखा:
"यहाँ कामुक शरीर पूरी तरह से कपड़े पहने हुए है लेकिन पूरी तरह से कामुक होने के बिंदु पर कामुक है।"
इस गीली साड़ी के दृश्य को फिल्मों के भीतर देखा जा सकता है श्री भारत(1987) सागर(1985) मोहरा(1994) और चमेली(2004).
विशेष रूप से, मिस्टर इंडिया के भीतर "केट न काटी ते दिन ये रात" गीत, गीली साड़ी डायर के इस ओगाज़्म स्वभाव को प्रदर्शित करता है।
देखत केते नहि काट ते दीन्ह रहत यहाँ
ड्वायर, गीली साड़ी के उपयोग पर बोलते हुए, कहते हैं:
"गीला साड़ी दृश्यों अश्लील शरीर के बजाय कामुक का एक विशेष उत्सव प्रदान कर सकता है।"
हालांकि इन दृश्यों को कामुक होने के लिए कहा जाता है, साथ ही उन्हें उपयुक्त पारिवारिक दृश्य माना जाता है।
नग्नता को भारतीय संस्कृति के भीतर अपमान और शर्म के स्रोत के रूप में देखा जाता है। तथ्य यह है कि इन दृश्यों के भीतर महिला शरीर साड़ी द्वारा कवर किया गया है, यह कामुकता का एक और अधिक स्वादिष्ट संस्करण बनाता है।
तथ्य यह है कि साड़ी का हिंदी फिल्म उद्योग के भीतर उपयोग किया जाता है, जैसा कि कामुक कामुकता पर प्रकाश डाला गया है कि कैसे साड़ी आगे एक "जीवित परिधान" है। यह एक ऐसा परिधान है जिसमें विभिन्न संदर्भों में कई कहानियां और अर्थ हैं।
साक्षरता महत्व: एक नारीवादी या नारी-विरोधी परिधान?
जैसा कि इस लेख में चर्चा की गई है, साड़ी एक अत्यंत प्रशंसित वस्तु है, जो इस बात पर निर्भर करती है कि इसे कैसे और कहां पहना जाता है।
20 वीं सदी के अंत में, साड़ी भी नारीवादी कविताओं का विषय बन गई। ज़ारे और मोहम्मद के लेख में वे कहते हैं:
"हाल के दशकों में, दो कविताओं ने सामाजिक न्याय के बारे में भावनात्मक रूप से आरोपित प्रवचन को स्पष्ट करने के लिए एक परिचित सामग्री का उपयोग करके महिलाओं के विवश अनुभवों पर विचार करने के लिए साड़ी का उपयोग किया है।"
जयाप्रभा की तेलुगु कविता ap बर्न द साड़ी ’(1988) और जुपका सुभद्रा की कविता's कोंगु, नो सेंट्री ऑन माई बॉसम’ (1997) दो कविताएँ हैं। सबदरा की कविता तेलुगु की पहले की कविता की प्रतिक्रिया थी।
'बर्न द साड़ी' साड़ी की आलोचना करती है और व्यक्त करती है कि यह पितृसत्तात्मक आदर्शों को कैसे लागू करती है। 'साड़ी जलाओ' का एक अंश पढ़ता है:
“इस साड़ी को जला दो।
जब मैं यह अंत देखता हूं
मेरे कंधे पर साड़ी की
मैं शुद्धता के बारे में सोचता हूं, एक लॉग
मेरी गर्दन से लटका हुआ।
यह मुझे सीधे खड़े नहीं होने देता
यह मेरे सीने को अपने हाथों से दबाती है
मुझे नीचे ले जाता है,
मुझे शर्म सिखाता है
और मेरे चारों ओर घूमता है
एक पक्षी की तरह भ्रम की स्थिति। "
कविता साड़ी को एक ऐसी वस्तु के रूप में प्रस्तुत करती है जिसका वजन महिलाओं की स्वतंत्रता को कम करता है। जैसे-जैसे कविता आगे बढ़ती है, वक्ता का उल्लेख होता है कि कैसे साड़ी "अनदेखी पितृसत्तात्मक हाथ" का प्रतीक है।
'बर्न द साड़ी' साड़ी को खारिज कर देती है और अंततः इसे एक प्रतिबंधित वस्तु के रूप में प्रस्तुत करती है जो एक महिला की भूमिका को प्रतिबंधित करती है।
दूसरी ओर, सुभद्रा की "कोंडू, नो बॉसरी ऑन माई बॉसम" निम्न-वर्ग की कामकाजी महिलाओं के लिए साड़ी की भूमिका पर एक अलग पक्ष प्रस्तुत करती है।
'कोंडू, नो सेंट्री ऑन माई बॉसम' का एक अंश पढ़ता है:
“जब मेरा पसीना मजदूरी के लिए बहता है,
मेरा कोंगू मेरे चेहरे पर हवा के झोंके की तरह पसीना बहाता है।
जब मैं स्टार-स्टैक पसंद करता हूं
मेरे कोंगू में अनाज, कंद, दाने
यह चांद की तरह मेरे सिर पर झूलता है।
जब खेतों और फसलों के काम करने वाले कपड़े पहने,
मेरा कोन्गु मुझे राहत देता है
नंगे फर्श पर झपकी लेने के लिए एक कपड़ा ”
कविता का एक और अंश पढ़ता है:
“यह मेरे पसीने और काम का एक अशोभनीय हिस्सा है
बिस्तर, सुख और दुःख। ”
कविता 'बर्न द साड़ी' को सीधे संबोधित करते हुए समाप्त होती है:
“मेरा कोंगु बिना किसी काम के है।
यह मेरे शरीर पर एक संतरी नहीं है।
यह मेरे दिल पर बोझ नहीं है।
मैं इसे सार्वजनिक रूप से कैसे दोष दूं?
मैं इसे स्थापित करने से कैसे बच सकता हूं? "
सुभद्रा लगभग साड़ी को दैनिक मजदूरों के लिए दूसरी त्वचा के रूप में संदर्भित करती है।
साड़ी, एक प्रतिबंधित श्रृंखला का प्रतिनिधित्व करने के बजाय "अथक मांगों और काम की भौतिक गतियों" के दौरान एक महत्वपूर्ण सहायता के रूप में प्रस्तुत की जाती है। साड़ी एक महिला दिवस के सभी पहलुओं में स्थान का गौरव रखती है।
ज़ारे और मोहम्मद जब दो कविताओं के बारे में बात करते हैं:
"जयप्रभा की बर्न द साड़ी एक प्रकार की शुद्धता बेल्ट के रूप में साड़ियों के संचालन पर आपका ध्यान आकर्षित करती है और एक महत्वपूर्ण बातचीत शुरू करती है कि कैसे कपड़े की परंपराएं अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को दबा सकती हैं और महिलाओं के व्यवहार को बाधित कर सकती हैं।"
आगे जोड़ना:
"सुभद्रा की प्रतिक्रिया एक निम्न जाति के दैनिक मजदूर के दृष्टिकोण के साथ पाठकों को प्रदान करती है और हमें निरंतर शौचालय और दुर्बलता के अधीन रहने वाले निकायों की भेद्यता और लचीलापन दोनों को पहचानने के लिए मजबूर करती है।"
कविताएँ साड़ी की स्थिति पर दो अलग-अलग दृष्टिकोण प्रस्तुत करती हैं। जबकि दोनों कविताएँ अलग-अलग दृष्टिकोण प्रस्तुत करती हैं, एक सुसंगत विषय जो खींचा जा सकता है वह है साड़ी की शक्ति।
साड़ी आपके द्वारा लपेटे गए कपड़े के टुकड़े से कहीं अधिक है, इसमें गहरे सांस्कृतिक अर्थ हैं।
यह कुछ के लिए बाधा का प्रतीक हो सकता है, जबकि दूसरों के लिए दैनिक कठिनाइयों का प्रतीक। यह वास्तव में कई कहानियों के साथ एक "जीवित परिधान" है।
साड़ी कपड़ों के एक आइटम की तुलना में बहुत अधिक है, बल्कि एक गहरे महत्व के साथ एक कपड़ा है। हमने साड़ी के कई अर्थों पर गहराई से चर्चा की है।
यह एक आरोपित प्रतीक है जो न केवल भारतीय परंपरा और संस्कृति का प्रतीक है, बल्कि कामुकता, शुद्धता, आधुनिकता और स्त्रीत्व भी है।
साड़ी वास्तव में एक "जीवित परिधान" है जो एक भारतीय महिला के साथ जीवन के सभी चरणों में बढ़ती है और आगे बढ़ती है। एक सच्ची 'भारतीय घटना'।
तो, अगली बार जब आप एक साड़ी पहनते हैं या किसी को साड़ी पहने देखते हैं तो याद रखें कि यह आंख से मिलने से ज्यादा है।
यह एक शानदार परिधान है जो कई कहानियों को बताता है और इसका एक गहरा महत्व है।