मुझे ऐसा महसूस हुआ है कि मुझे अपनी बात को जरूरत से ज्यादा स्पष्ट करना पड़ा है।
ब्रिटेन के दक्षिण एशियाई परिवारों में, प्रजनन स्वास्थ्य को आज भी कलंक माना जाता है। यह चुप्पी इतनी व्यापक है कि यह सक्रिय रूप से पुरुषों और महिलाओं को जीवन बदलने वाली चिकित्सा देखभाल प्राप्त करने से रोक रही है।
हालांकि समुदाय वंश और परिवार को बहुत महत्व देता है, लेकिन उस परिवार को बनाने में शामिल जैविक संघर्ष, बांझपन से लेकर दीर्घकालिक स्त्री रोग संबंधी दर्द तक, अक्सर "इज्जत" (सम्मान) की रक्षा के लिए नजरअंदाज कर दिए जाते हैं।
आलोचना का यह डर न केवल एक सामाजिक असुविधा है, बल्कि एक चिकित्सीय खतरा भी है, जो एंडोमेट्रियोसिस और कम शुक्राणु संख्या जैसी स्थितियों के निदान में महत्वपूर्ण देरी का कारण बनता है।
डॉक्टरों से सलाह लेने के बजाय, कई व्यक्ति एकांत में ही कष्ट सहते हैं, इस डर से कि कोई चिकित्सीय लेबल उनके वैवाहिक अवसरों या सामाजिक प्रतिष्ठा को धूमिल कर सकता है।
हम यह जानने का प्रयास करते हैं कि किस प्रकार गहरी जड़ें जमा चुकी सांस्कृतिक कलंक की भावना एक ऐसे समुदाय में स्वास्थ्य परिणामों को प्रभावित कर रही है जो दिखावे के तौर पर परिवार को सर्वोपरि मानता है।
एक डबल लाइफ
देसी संस्कृति में, शादी के तुरंत बाद ही संतानोत्पत्ति की उम्मीद की जाती है। यह बचपन से ही हमारे मन में बैठा हुआ एक क्रम है: पढ़ाई करो, शादी करो, बच्चे पैदा करो।
जब वह संपर्क टूटता है, तो उसके बाद छाने वाला सन्नाटा कान फाड़ देने वाला हो सकता है।
और प्रजनन स्वास्थ्य संबंधी समस्याओं से जूझ रहे लोगों के लिए, सांस्कृतिक मानदंड रोगियों को मदद लेने से हिचकने का कारण बन सकते हैं।
विशेषज्ञों द्वारा भी इस अवलोकन का समर्थन किया गया है।
डॉ. अनुपमा रामभटलाएक प्रसूति रोग विशेषज्ञ और स्त्री रोग विशेषज्ञ ने कहा कि दक्षिण एशिया के कई मरीजों को ऐसी चुनौतियों का सामना करना पड़ता है जो जीव विज्ञान से कहीं अधिक व्यापक हैं।
"मेरे पास काफी संख्या में दक्षिण एशियाई मरीज परामर्श के लिए आते हैं।"
"दक्षिण एशियाई परिवारों और समुदायों में आमतौर पर बांझपन के इलाज के बारे में बात नहीं की जाती है।"
शीतल सावला जैसी महिलाओं के लिए, यह चुप्पी घुटन भरी एकांतता के रूप में प्रकट हुई।
गर्भपात और आईवीएफ के असफल प्रयासों के बाद, उसने एक आदर्श जीवन की छवि बनाए रखने के लिए अपने दर्द को छिपाने के लिए मजबूर महसूस किया।
वह कहा:
"इस बात को गुप्त रखने से मुझे ऐसा महसूस हुआ जैसे मैं दोहरी जिंदगी जी रही थी।"
मैं एक बेफिक्र, साहसिक जीवन का चित्रण कर रहा था। डिजिटली"वास्तविक जीवन में टूटे हुए दिल को ठीक करते हुए और प्रजनन दवाओं के सागर में डूबते हुए।"
उनका अनुभव एक आम वास्तविकता को उजागर करता है: एक "परिपूर्ण" पारिवारिक जीवन का दिखावा बनाए रखने का दबाव अक्सर भावनात्मक समर्थन की आवश्यकता पर हावी हो जाता है।
डॉ. रामभटला का कहना है कि "प्रजनन संबंधी समस्याओं को स्वीकार करना और बच्चे पैदा करने को लेकर परिवार की अपेक्षाओं का सामना करना विशेष रूप से कठिन हो सकता है", और अक्सर किसी क्लिनिक में कदम रखने के लिए भी अपार साहस की आवश्यकता होती है।
इस देरी यह गंभीर है; आईवीएफ कराने वाले ब्रिटिश भारतीयों में जीवित जन्म दर कथित तौर पर श्वेत ब्रिटिश रोगियों (22.7%) की तुलना में कम (लगभग 9.1%) है, यह असमानता आंशिक रूप से कलंक के कारण उपचार में देरी से प्रेरित है।
'जेंडर पेन गैप'
बांझपन को भले ही छिपाया जाता हो, लेकिन कुछ स्थितियां इस प्रकार हैं: अन्तर्गर्भाशय - अस्थानता और पॉलीसिस्टिक ओवरी सिंड्रोम (पीसीओइन बातों को अक्सर नजरअंदाज कर दिया जाता है या सामान्य मान लिया जाता है।
अनुसंधान इससे पता चलता है कि ब्रिटिश दक्षिण एशियाई महिलाओं में पीसीओएस से पीड़ित होने की संभावना काफी अधिक है, कुछ सामुदायिक अध्ययनों में इसकी व्यापकता दर 52% तक पाई गई है, जबकि श्वेत यूरोपीय महिलाओं में यह दर केवल 22% है।
इस चौंका देने वाले आंकड़े के बावजूद, अक्सर निदान में देरी हो जाती है। विलंबित क्योंकि वजन बढ़ना या अत्यधिक बाल उगना जैसे लक्षणों को स्वास्थ्य के बजाय विवाह योग्यता के नजरिए से देखा जाता है।
प्रजनन स्वास्थ्य संबंधी समस्याओं से जूझ रहे हाशिए पर पड़े लोगों की सहायता करने वाली संस्था सिस्टर्स की संस्थापक नीलम हीरा बताती हैं कि समाज अक्सर इन जैविक वास्तविकताओं के लिए महिला को ही दोषी ठहराता है।
उन्होंने समझाया: "प्रजनन क्षमता पर प्रतिकूल प्रभाव डालने वाली किसी भी चीज को महिला की गलती के रूप में देखा जाता है।"
इस हानिकारक धारणा का मतलब यह है कि युवा महिलाएं अक्सर अपने लक्षणों को छिपाती हैं, इस डर से कि शादी की उम्र तक पहुंचने से पहले ही उन्हें "खराब माल" का लेबल लग जाएगा।
इसी प्रकार, एंडोमेट्रियोसिस से पीड़ित लोगों को उपेक्षा की दीवार का सामना करना पड़ता है।
कुछ दक्षिण एशियाई परिवारों में, मासिक धर्म के दौरान होने वाले तीव्र दर्द को एक रस्म के रूप में देखा जाता है, जिसे चिकित्सकीय उपचार कराने की बजाय चुपचाप सहन किया जाना चाहिए।
यह मिथक कि "शादी के बाद दर्द कम हो जाता है" अभी भी कायम है, जिसके कारण महिलाएं बिना निदान के वर्षों तक पीड़ा झेलती रहती हैं।
सैफिया* को एंडोमेट्रियोसिस का निदान होने से पहले कई महीनों तक गंभीर दर्द से जूझना पड़ा। इस बीमारी और चिकित्सा पेशेवरों द्वारा उनकी बात सुने जाने के अतिरिक्त संघर्ष ने उनकी स्थिति को और भी जटिल बना दिया।
उन्होंने DESIblitz को बताया: "एक पाकिस्तानी महिला के रूप में अपने व्यक्तिगत अनुभव में, मैंने महसूस किया है कि मुझे श्वेत डॉक्टरों को अपने बारे में बहुत अधिक स्पष्टीकरण देना पड़ा है।"
"जब भी मैं दर्द के बारे में डॉक्टर से बात करने जाता हूं, तो मुझे डर लगता है कि वे मेरी बात पर विश्वास नहीं करेंगे।"
डॉ. रामभटला इस बात पर जोर देते हैं कि इस विशिष्ट प्रकार की शर्म को खत्म करने का एकमात्र तरीका शिक्षा ही है:
"मैं शिक्षा पर ध्यान केंद्रित करने में काफी समय व्यतीत करती हूं क्योंकि मुझे लगता है कि यह वास्तव में महत्वपूर्ण है कि वे समझें कि एक महिला के मासिक धर्म चक्र के दौरान सामान्य रूप से क्या होता है।"
जब मरीज़ यह समझ जाते हैं कि उनका दर्द एक जैविक असामान्यता है, न कि कोई व्यक्तिगत विफलता, तो वे अपने लिए बेहतर तरीके से आवाज़ उठाने में सक्षम होते हैं।
पुरुष प्रजनन संबंधी समस्याएं
यदि महिलाओं के प्रजनन स्वास्थ्य के मुद्दे पर चुप्पी साध ली जाए, तो पुरुषों के प्रजनन स्वास्थ्य को अस्तित्वहीन मान लिया जाता है।
पुरुष बांझपन मोटे तौर पर हिसाब प्रजनन संबंधी सभी समस्याओं में से आधीलेकिन ब्रिटिश दक्षिण एशियाई समुदायोंलगभग हमेशा ही सारा दोष महिला पर ही आता है।
“इज्जत” की अवधारणा पुरुषों को जांच-पड़ताल से बचाती है, जबकि महिलाओं को आक्रामक परीक्षणों और सामाजिक निर्णय का सामना करना पड़ता है।
इस तरह के आरोप का सामना करने वाली प्रिया* ने याद करते हुए कहा:
"मुझे पता था कि यह मेरी 'गलती' नहीं थी, लेकिन वर्षों तक फुसफुसाहटें सुनने के बाद, आपको खुद पर संदेह होने लगता है।"
"सबसे बुरी बात गपशप नहीं थी; बल्कि यह देखना था कि अपराधबोध मेरे पति को खाए जा रहा था। मैं उन्हें बचाना चाहती थी, इसलिए मैंने सारा दोष अपने ऊपर ले लिया। इससे मुझे गुस्सा आया, लेकिन मैं उनसे प्यार करती हूँ। मैं और क्या कर सकती थी?"
देसी पुरुषों के लिए, पौरुष को अक्सर प्रजनन क्षमता के साथ जोड़ दिया जाता है।
शुक्राणुओं की कम संख्या या गतिशीलता का निदान उनकी मर्दानगी पर सीधा हमला माना जा सकता है।
परिणामस्वरूप, पुरुषों द्वारा अपने संघर्षों पर दोस्तों या परिवार के साथ चर्चा करने की संभावना कम होती है, जिससे शोधकर्ताओं द्वारा "मौन बोझ" कहे जाने वाली स्थिति उत्पन्न होती है।
कई मामलों में, दंपत्ति यह दावा करेंगे कि "हमें" परेशानी हो रही है, या पत्नी चुपचाप "अस्पष्ट बांझपन" का बोझ अपने कंधों पर ले लेगी ताकि अपने पति को कम शुक्राणु संख्या के निदान की "शर्म" से बचा सके।
हारून* ने कहा: "हर पारिवारिक समारोह में, हमेशा यही पूछा जाता है, 'क्या कोई अच्छी खबर मिली?'"
“वे पहले आपकी ओर देखते हैं, फिर आपकी पत्नी की ओर देखते हैं।
“आप महसूस कर सकते हैं कि वे चुपचाप आपका मूल्यांकन कर रहे हैं।
"आप बस मुस्कुराते हैं और कहते हैं, 'जल्द ही'। लेकिन अंदर ही अंदर आप टूट रहे होते हैं।"
समय बनाम करियर
आधुनिक ब्रिटिश एशियाई महिला के लिए एक नया तनाव उभर रहा है: करियर की आकांक्षाओं और जैविक घड़ी के बीच संघर्ष।
जैसे-जैसे समुदाय की अधिक महिलाएं उच्च शिक्षा और वित्तीय स्थिरता को प्राथमिकता दे रही हैं, वे विवाह और संतानोत्पत्ति को स्थगित कर रही हैं - यह एक ऐसा विकल्प है जो बुजुर्गों द्वारा अपेक्षित पारंपरिक समय-सीमा से पूरी तरह से टकराता है।
डॉ. रामभटला ने कहा, "वे अपना करियर स्थापित करने की कोशिश कर रहे हैं, और उनमें से कई ऐसे काम कर रहे हैं जिनके लिए उच्च शिक्षा और लंबे समय तक प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है।"
उन्होंने बताया कि कई महिलाएं 30 की उम्र तक बच्चे पैदा करने में देरी कर रही हैं, अक्सर इस बात से अनजान होती हैं कि 35 साल की उम्र के बाद प्रजनन क्षमता में तेजी से गिरावट आती है।
इससे अंडाणु फ्रीजिंग में रुचि बढ़ी है, लेकिन यह भी गोपनीयता के घेरे में है।
दक्षिण एशिया की अविवाहित महिला के लिए अपने अंडे फ्रीज करवाना इस बात को स्वीकार करने जैसा है कि शादी अभी होने वाली नहीं है, एक ऐसी घोषणा जो समुदाय से दया या गपशप को आमंत्रित कर सकती है।
डॉ. रामभटला ने आगे कहा: "वे जानती हैं कि वे संतानोत्पत्ति में देरी करने वाली हैं, इसलिए वे अपने अंडे फ्रीज करवाना चाहती हैं ताकि भविष्य के लिए अपनी प्रजनन क्षमता को संरक्षित करने का बेहतर मौका मिल सके।"
चिकित्सक गीता नरगुंड का तर्क है कि हमें शिक्षा के माध्यम से इन विकल्पों को सामान्य बनाना चाहिए:
ज्ञान ही शक्ति है। यह महिलाओं को निर्णय लेने और अपने जीवन की योजना बनाने में सक्षम बनाता है।
प्रजनन क्षमता संरक्षण को असफल वैवाहिक संभावनाओं के लिए "बैकअप प्लान" के बजाय एक स्मार्ट चिकित्सा निर्णय के रूप में प्रस्तुत करके, इस धारणा को बदला जा सकता है।
डॉ. रामभटला आगे कहती हैं कि प्रक्रियाओं को केवल "स्वाभाविक रूप से होने वाली घटनाओं में हेरफेर" के रूप में समझाकर, वह रोगियों को प्रजनन देखभाल को शर्मिंदगी के स्रोत के बजाय सशक्तिकरण के एक उपकरण के रूप में देखने में मदद करती हैं।
ब्रिटिश दक्षिण एशियाई समुदायों में प्रजनन स्वास्थ्य देखभाल तक पहुंच में बाधा केवल डॉक्टरों तक पहुंच से संबंधित नहीं है; यह सच्चाई तक पहुंच से संबंधित है।
कलंक, शर्म और चुप्पी साधने की सांस्कृतिक प्राथमिकता, पुरुषों और महिलाओं को सामान्य, प्रबंधनीय बीमारियों के निदान और उपचार से सक्रिय रूप से रोक रही है।
जब हम "लोग क्या कहेंगे" के आधार पर अपने चिकित्सा संबंधी निर्णय लेने लगते हैं, तो हम स्वास्थ्य के बजाय प्रतिष्ठा को चुनते हैं।
जब तक एंडोमेट्रियोसिस जैसी स्थितियों को "महिलाओं की समस्या" के रूप में फुसफुसाकर बताया जाता रहेगा और पुरुष बांझपन को मर्दानगी की कमी से जोड़ा जाता रहेगा, तब तक मदद की जरूरत और मदद मांगने के बीच का अंतर संभवतः बना रहेगा।
और यद्यपि चिकित्सा विज्ञान ने लगभग हर प्रजनन संबंधी चुनौती का समाधान प्रदान करने के लिए प्रगति की है, लेकिन ये नवाचार तब बेकार हो जाते हैं जब मरीज प्रतीक्षा कक्ष में भी डॉक्टर से मिलने से डरते हैं।
अंततः, शारीरिक स्वास्थ्य की तुलना में प्रतिष्ठा को प्राथमिकता देने की सांस्कृतिक आदत एक ऐसा चक्र बनाती है जहां उपचार योग्य स्थितियां जीवन को बदलने वाले संकटों में तब्दील हो जाती हैं।
प्रजनन स्वास्थ्य से जुड़ा "वर्जित" लेबल केवल पूर्णता का एक मुखौटा बनाए रखने का काम करता है, जिससे व्यक्ति अपनी जैविकता की कठिन वास्तविकता से उस एकांत में जूझने के लिए मजबूर हो जाते हैं जिसकी परंपरा मांग करती है, लेकिन चिकित्सा इसके खिलाफ चेतावनी देती है।
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