शीर्ष 10 दक्षिण एशियाई गायन शैलियाँ जो आपको मंत्रमुग्ध कर देंगी

विभिन्न प्रभावों, स्थानों और शैलियों से, गायन हमारे जीवन का एक प्रचलित हिस्सा रहा है और वर्षों से विकसित हुआ है।

यह विविधता दक्षिण एशियाई समुदाय की विशाल आबादी का प्रतिनिधित्व करती है, जो गायन और संगीत रचनाओं के माध्यम से जातीय विरासत, धर्म, भाषा और सामाजिक स्थिति के विषयों को दर्शाती है।

गायन कई उद्देश्यों को पूरा करता है, जैसे किसी देवता के प्रति भक्ति दिखाना, प्रेम का जश्न मनाना और अशांति के समय में श्रोता को शांत करना।

संगीत आधुनिक जीवन का एक महत्वपूर्ण पहलू है, जो हमें विभिन्न शैलियों और प्रभावों के मिश्रण में डुबो देता है।

यहां ध्यान दक्षिण एशियाई गायन और इसमें शामिल विभिन्न तकनीकों पर है।

सबसे पहले, जब हम विभिन्न गायन शैलियों में गहराई से उतरेंगे तो आपको बेहतर ढंग से तैयार करने के लिए कुछ संगीत सिद्धांत उजागर करेंगे।

भारतीय संगीत सिद्धांत

ब्रिटानिका के अनुसार, वेद 'प्राचीन भारत में उत्पन्न धार्मिक ग्रंथों का एक बड़ा संग्रह है।'

वे आर्य समाज के ऊपरी तीन वर्गों में गहराई से उतरे: ब्राह्मण (पुरोहित वर्ग), क्षत्रिय (राजकुमार-योद्धा), और वैश्य (व्यापारी)।

पुराण, कविताओं का एक संग्रह, हिंदू देवताओं और उनके अवतारों के जीवन को दर्शाता है।

रामायण और महाभारत में राजाओं और कुलीनों के कार्यों की कहानियाँ हैं।

इन ग्रंथों में भगवद गीता ('भगवान का गीत') शामिल है, जो हिंदू धर्म में एक महत्वपूर्ण दस्तावेज है।

मंचों पर शुरुआती प्रदर्शनों में, इन कहानियों का अभिनय किया गया, जिसमें ऑर्केस्ट्रा के साथ गाया जाने वाला नाटकीय संगीत पेश किया गया।

धुनें विधाओं या जातियों से बनी होती थीं, प्रत्येक स्वर में अलग-अलग भावनाओं या रस के अर्थ होते थे।

मोड 14 मूरचनों से प्राप्त किए गए थे - अलग-अलग नोट्स पर शुरू होने वाली आरोही सात-नोट श्रृंखला के सात जोड़े।

तराजू को सदजग्राम और मध्यमग्राम कहा जाता है।

उत्तर भारत और पाकिस्तान के शास्त्रीय संगीत से हिंदुस्तानी संगीत बना, जबकि दक्षिण भारत के शास्त्रीय संगीत को कर्नाटक संगीत कहा जाता है।

दोनों का उल्लेख शास्त्रीय साहित्य में किया गया है और इनके विस्तृत संगीत सिद्धांत हैं।

प्रारंभ में, शास्त्रीय संगीत राजसी दरबारों और धनी रईसों के लिए बजाया जाता था।

1947 में विभाजन के बाद से, जब भारत को स्वतंत्रता मिली, संगीत बड़े कॉन्सर्ट हॉल में प्रस्तुत किया जाने लगा।

शास्त्रीय संगीत राग और ताल पर आधारित है।

'राग' का मूल अर्थ है 'रंग भरना', इस प्रकार भावनात्मक अनुभव को मन के रंग के साथ जोड़ा जाता है।

अधिकांश रागों में गाते समय तात्कालिकता स्पष्ट होती है और किसी निश्चित पिच की कोई अवधारणा नहीं होती है।

उत्तर भारतीय संगीत में, यह वर्ष के मौसम, रंग, देवता, मनोदशा और दिन की अवधि को व्यक्त करता है।

दूसरा तत्व, ताल, समय माप है। इसके दो मुख्य घटक हैं:

ब्रिटानिका के अनुसार, 'समय की अवधि समय इकाइयों के संदर्भ में मापी जाती है जो चुनी गई गति के अनुसार बदलती रहती है; और समय माप के भीतर तनाव का वितरण।'

परंपरागत रूप से, गाने छोटे समूहों में प्रस्तुत किए जाते हैं, जिनमें पांच या छह से अधिक संगीतकार नहीं होते हैं, जिसमें एकल कलाकार की रचनात्मकता और संवेदनशीलता पर जोर दिया जाता है।

भारतीय संगीतकार विशेष पैटर्न में अक्षरों का बार-बार अभ्यास करके सीखते हैं। कुछ गायक अपने टुकड़ों में सुधार करते हैं।

महान गायक पंडित जसराज को सुनें और राग 'भैरव बहार' में सरगम ​​अक्षरों पर उनके सुधार पर ध्यान केंद्रित करें।

खयाल

यह विचारों या कल्पना को संदर्भित करता है, जहां आपके विचार आपकी आवाज़ और धुन का मार्गदर्शन करते हैं।

विभिन्न रागों में विविधताओं की खोज करते हुए, गायक की आवाज़ को निचले, मध्य और उच्च सप्तक के बीच सुचारू रूप से परिवर्तित होना चाहिए।

यह हिंदी गानों पर आधारित है, जिसमें धीमी गति के बाद तेज गति के बीच अंतर होता है।

आमतौर पर, यह तबला या बांसुरी के साथ होता है, जिसमें समय चक्र के बाद ताल संगत होती है।

यह वादन संगतकार द्वारा दोहराए गए पैटर्न (ठेका) पर आधारित है।

कर्नाटक स्वर

कर्नाटक गायन की उत्पत्ति भारत के दक्षिणी क्षेत्रों से हुई है, विशेषकर कर्नाटक, तमिलनाडु, आंध्र प्रदेश और तेलंगाना राज्यों से।

गायक तीनों सप्तकों में सहजता से गायन करता है और एक दोषरहित धुन प्रस्तुत करता है।

कर्नाटक गायन में विभिन्न प्रकार की गायन तकनीकें शामिल होती हैं, जिनमें गामाका भी शामिल है, जो 'एक ही नोट या नोट्स के समूह को दिए गए सुंदर मोड़, मोड़ या कोने वाले स्पर्श हैं, जो प्रत्येक राग की वैयक्तिकता पर जोर देते हैं।'

दूसरे, मींड है, जो पिचों के बीच निर्बाध बदलाव के साथ नोट्स के बीच ग्लाइड होता है।

अंत में, सरगम ​​है, जो 'सोलफेज' है, जिसे "सोलफेगियो" या "सोलफा" भी कहा जाता है, एक ऐसी प्रणाली जहां पैमाने के प्रत्येक नोट को अपना अनूठा शब्दांश दिया जाता है, जिसका उपयोग हर बार प्रकट होने पर उस नोट को गाने के लिए किया जाता है।'

इससे गायन में अभिव्यक्ति और अनुभूति जुड़ती है।

कर्नाटक संगीत की रचनाओं में लयबद्ध और मधुर वर्णम, कृति के नाम से जाने जाने वाले संरचित भक्ति गीत और कीर्तनम की संवादात्मक कहानी शामिल है।

ठुमरी

ठुमरी का विकास 19वीं शताब्दी में उत्तर भारत के लखनऊ दरबार में शासक वाजिद अली शाह द्वारा किया गया था।

यह शैली भावनात्मक अभिव्यक्ति पर जोर देती है।

'ठुमकना' एक अतिरिक्त नृत्य तत्व को संदर्भित करता है, कथक अक्सर इस संगीत पर नृत्य किया जाता है।

यह आगे पूर्व में बनारस शहर में विकसित हुआ, जिसे अब वाराणसी कहा जाता है, जहां भारी भावनात्मक व्याख्या और धीमी गति थी।

इसका नेतृत्व गीत के बोलों ने किया, जो संगीत से अधिक महत्वपूर्ण थे।

मंच

इस अर्ध-शास्त्रीय गायन शैली की उत्पत्ति पंजाब के ऊँट सवारों से हुई। यह तीव्र, जटिल और, कुछ लोग कह सकते हैं, सूक्ष्म है।

फ़ारसी में 'टप्पा' का मतलब 'छलांग' होता है।

ये गीत मूलतः प्रेम और जुनून के लोकगीत हैं, जो पंजाबी में लिखे गए हैं।

यह एक प्रेमी की भावनाओं को जटिल लयबद्ध पैटर्न और तेज़ गति के साथ चित्रित करता है।

रचनाएँ छोटी हैं और श्रृंगार रस पर आधारित हैं।

वाराणसी और ग्वालियर, साथ ही बंगाल, जो काफी प्रभावित रहा है, टप्पा मनाते हैं।

गायक चरित्र जोड़ने के लिए गामाका और मुर्की का उपयोग कर सकते हैं।

मुर्की 'बहुत हद तक एक ट्रिल की तरह है जिसमें आम तौर पर दो या तीन पड़ोसी नोटों को बहुत तेजी से और हल्के ढंग से बदल दिया जाता है।

तेज़-तर्रार, लोक-व्युत्पन्न रचनाओं में, मुर्कियाँ हल्की और तेज़ ध्वनि के लिए प्रस्तुत की जाती हैं। ठुमरी जैसी धीमी, अधिक कामुक रचनाओं में, उन्हें सहज बनाया जाता है।'

द्रुपद

यह हिंदुस्तानी संगीत की सबसे पुरानी गायन शैली है, जो भक्तिमय है।

यह संगीत के वैदिक विज्ञान गंधर्व वेद से प्रेरित है।

ध्रुपद (दरबारी) प्रदर्शन में दो मुख्य घटक शामिल होते हैं: अलाप और रचना।

अलाप एक घंटे तक चल सकता है और आम तौर पर इसे तीन खंडों में विभाजित किया जाता है: अलाप (बिना मीटर वाला), जोर (स्थिर लय के साथ), और झाला (तेजी से बजना)।

रचना खंड में चार तत्व शामिल हैं: स्थायी (प्रारंभिक खंड), अंतरा (दूसरा खंड), संचारी (अन्वेषण), और भोग (निष्कर्ष)।

प्रत्येक भाग इस शैली की विशेषता वाले अक्षरों या वाक्यांशों की पुनरावृत्ति के उपयोग के साथ, राग के माध्यम से कहानी को प्रकट करने में योगदान देता है।

एक गायक अखाड़ा हासिल करने के लिए प्रशिक्षण ले सकता है, जो एक गुंजायमान गुणवत्ता को संदर्भित करता है जो पूर्ण और समर्थित लगता है।

कव्वाली

सूफी कविताओं से प्रेरित होकर, उच्च सत्ता के प्रति समर्पण के विषय गीतों में अंतर्निहित हैं।

इस शैली ने बाद के गीतों की रचना में लयबद्ध संरचनाओं को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया है।

कव्वाली प्रदर्शन अपनी उच्च ऊर्जा और भावनात्मक तीव्रता के लिए जाना जाता है, जो अपनी गति से श्रोताओं को मंत्रमुग्ध कर देता है और उन्हें संगीत के साथ झूमने के लिए प्रोत्साहित करता है।

एक गायक की भूमिका विशेष रूप से मांग वाली होती है, जिसके लिए एक बोल्ड, धीमी ध्वनि उत्पन्न करने की क्षमता की आवश्यकता होती है जो संगत से दब न जाए, साथ ही उच्च नोट्स तक पहुंचने की क्षमता भी होती है।

कव्वाली एक प्रमुख गायक द्वारा प्रस्तुत किया जाता है, जिसे सहायक गायकों के एक समूह द्वारा समर्थित किया जाता है।

प्रदर्शन में मुख्य गायक और कोरस के बीच एक गतिशील कॉल-एंड-रिस्पॉन्स इंटरेक्शन शामिल है, जो सांप्रदायिक अनुभव को बढ़ाता है।

गायक की भावना और वाद्ययंत्रों के माहौल द्वारा निर्देशित मधुर और लयबद्ध सुधार, प्रदर्शन में सहजता की भावना और एक अल्पकालिक गुणवत्ता जोड़ता है।

ग़ज़ल

यह सूफी संगीत की एक उप-शैली है।

ग़ज़लें ऐसी कविताएँ हैं जो दिल टूटने की बात करती हैं और साथ ही प्यार का जश्न भी मनाती हैं।

धुनों में नरम गुणवत्ता होती है, और गायन लगभग एक वार्तालाप के रूप में कार्य करता है, जो मधुर वाक्यांशों के माध्यम से स्पष्ट होता है।

किसी उत्कृष्ट या स्पष्ट चीज़ के बजाय शब्दों की सूक्ष्मताओं पर ध्यान केंद्रित किया जाता है।

इसे एक अर्जित स्वाद माना जाता है लेकिन यह जीवन और दर्शन के बारे में अद्भुत भाषा से समृद्ध है।

भजन

ये धार्मिक परंपराओं में गाए जाने वाले भक्ति गीत हैं, जहां एक गायक अक्सर किसी देवता के प्रति प्रेम और भक्ति व्यक्त करता है।

गायन गायक के संगीत और उस देवता के साथ आध्यात्मिक संबंध को दर्शाता है जिसके लिए वे गा रहे हैं।

धुनों का पालन करना अपेक्षाकृत आसान है, जो उन्हें प्रशिक्षित और अप्रशिक्षित गायकों दोनों के लिए समान रूप से सुलभ बनाता है।

व्यक्त की जाने वाली सामान्य भावनाओं में प्रेम, समर्पण और खुशी शामिल हैं।

एक गायक विभिन्न प्रकार की तानवाला विविधताओं का उपयोग कर सकता है, जो उस समय सही लगता है उसके अनुसार निर्देशित होता है।

भजन

दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही में, आर्य, जो अर्ध-खानाबदोश आदिवासी थे, उत्तर-पश्चिम से भारत में आये।

उनकी जीवनशैली में भजनों पर ज़ोर दिया गया, जो बलिदानों में गाए जाने वाले देवताओं की स्तुतियाँ थीं।

यह परंपरा उत्तरी भारत में फैल गई, जहां मौखिक धार्मिक कविता ने लोकप्रियता हासिल की।

उदाहरण के लिए, ऋग्वेद अद्भुत काव्य का संकलन था। प्रारंभ में, यह कविता लिखने के लिए प्रतिबद्ध नहीं थी, इसलिए गायन और गीत कई पीढ़ियों तक प्रसारित होते रहे।

संकलन में कविताओं को उनकी लोकप्रियता के आधार पर व्यवस्थित किया गया था। इसके तुरंत बाद, छंदों को संगीतमय रूप में व्यवस्थित किया जाने लगा।

परिणामस्वरूप, विराम, अक्षरों की पुनरावृत्ति और ध्वन्यात्मक परिवर्तनों के कारण गायन कुछ हद तक विकृत हो गया।

वेद

वैदिक अनुयायी वे लोग थे जो भारत आए और ऐसी परंपराएँ स्थापित कीं जिन्होंने हिंदू धर्म को आकार दिया।

वेदों, पवित्र ग्रंथों का उपयोग भजनों के लिए किया जाता था और इसमें जादुई मंत्र और मंत्र भी शामिल थे।

वेदों के ग्रंथों में रहस्यमय पहलू, प्रतीकवाद और ब्रह्माण्ड संबंधी विचारधाराएँ शामिल हैं।

आर्य लोगों के लिए, वैदिक साहित्य को तार और पवन वाद्ययंत्रों के साथ-साथ विभिन्न प्रकार के ड्रम और झांझ के माध्यम से व्यक्त किया गया था।

ब्राह्मण पुजारी भक्ति के रूप में शादियों और अंत्येष्टि में इनका जाप करते थे।

ऑनलाइन विश्वकोश में उल्लेख किया गया है कि वेदों ने अन्य ग्रंथों, विशेष रूप से ब्राह्मण और उपनिषदों को प्रेरित किया, जिसमें कहा गया है:

'पाठ के दो निकायों में से, उपनिषद अधिक काल्पनिक और दार्शनिक हैं, जबकि ब्राह्मण चार वैदिक सिद्धांतों में उल्लिखित अधिक व्याख्यात्मक, विकासशील सिद्धांत हैं।'

इन भजनों के इतिहास के संबंध में, उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में जब अमेरिकी मिशनरियों का भारत आगमन हुआ, तो चर्चों में पूजा के लिए कई भजन पुस्तकें प्रकाशित हुईं।

इससे संगीत की एक मिश्रित प्रकृति सामने आई, जिसमें ग़ज़ल और भजन के साथ-साथ संडे स्कूल के गीतों के लिए भजन भी शामिल थे।

गायन की कई शैलियाँ हैं, प्रत्येक की अपनी बारीकियाँ हैं, जो गायकों को प्रत्येक शैली के साथ खुद को अलग ढंग से अभिव्यक्त करने की अनुमति देती हैं।

संगीत कई मायनों में संस्कृति के केंद्र में है।

यह पिछले कुछ वर्षों में विकसित हुआ है, लेकिन पारंपरिक शैलियों को अभी भी याद किया जाता है क्योंकि हम शुरुआती प्रदर्शनों की रिकॉर्डिंग देखते हैं और पुरानी पीढ़ियों से चले आ रहे गीतों को सुनते हैं।