भारतीय मताधिकार जिन्होंने इतिहास बदलने में मदद की

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में ब्रिटेन में महिलाओं के अधिकारों की लड़ाई में एक बड़ा बदलाव देखा गया और भारतीय मताधिकार इस आंदोलन का एक बड़ा हिस्सा थे।

अपनी राजनीतिक आवाज़ को प्रणालीगत रूप से नकारने से निराश होकर, देश भर में महिलाएँ एक सशक्त शक्ति के रूप में संगठित हुईं, जिन्हें मताधिकार के नाम से जाना जाता है।

एम्मेलिन पंकहर्स्ट जैसी गतिशील शख्सियतों के नेतृत्व में, मताधिकारियों ने विरोध प्रदर्शन, भूख हड़ताल और सविनय अवज्ञा सहित कट्टरपंथी रणनीति अपनाई।

महिला सामाजिक और राजनीतिक संघ (डब्ल्यूएसपीयू), एक उग्रवादी मताधिकार समूह, एक प्रेरक शक्ति के रूप में उभरा।

उन्होंने गहरी जड़ें जमा चुकी पितृसत्तात्मक संरचनाओं और सामाजिक मानदंडों को चुनौती दी जो महिलाओं को उनके लोकतांत्रिक अधिकारों से वंचित करते थे।

इस उत्साहपूर्ण माहौल में भारतीय महिलाओं ने आश्चर्यजनक रूप से सक्रिय भूमिका निभाई।

औपनिवेशिक शासन के अधीन होने के बावजूद, इन महिलाओं ने भारत और विदेशों दोनों में मताधिकार के लिए संघर्ष में खुद को शामिल करने की कोशिश की।

उनका जुड़ाव बहुआयामी था, जो न्याय और समानता की इच्छा से प्रेरित था जो भौगोलिक सीमाओं से परे तक फैला हुआ था।

उनकी भागीदारी के पीछे के कारण साम्राज्य और सत्ता की गतिशीलता की जटिलताओं में गहराई से निहित हैं।

भारतीय मताधिकारियों के लिए, वकालत करना केवल ब्रिटिश महिलाओं के साथ एकजुटता का कार्य नहीं था, बल्कि अपने अधिकार में स्वायत्तता और सशक्तिकरण की खोज थी।

हम इन अविश्वसनीय महिलाओं को देखते हैं जिन्होंने कानून और समाज की सीमाओं को तोड़ा और ऐसा करके इतिहास रचा।

राजकुमारी सोफिया दलीप सिंह

राजकुमारी सोफिया दलीप सिंह शायद अपने समय की सबसे प्रसिद्ध भारतीय मताधिकारियों में से एक हैं।

1876 ​​में लंदन में जन्मी सोफिया ब्रिटेन में एक प्रमुख व्यक्ति के रूप में उभरीं, जिन्होंने महिलाओं के अधिकारों के लिए संघर्ष पर एक अमिट छाप छोड़ी।

उनका वंश सिख साम्राज्य के अंतिम महाराजा, महाराजा दलीप सिंह से जुड़ा है, जिन्हें ब्रिटिश उपनिवेशवाद के प्रभाव के कारण इंग्लैंड में निर्वासन का सामना करना पड़ा था।

सोफिया की मां, बाम्बा मुलर, जर्मन और इथियोपियाई मूल की मिस्र की महिला थीं, जिन्होंने उनकी पहचान में एक समृद्ध विरासत जोड़ी।

सोफिया की सक्रियता की यात्रा 1907 में शुरू हुई जब भारत की यात्रा ने उन्हें गरीबी की कठोर वास्तविकताओं से अवगत कराया जो औपनिवेशिक शासन के तहत उनके देश में आई थी।

अन्याय तब और गहरा गया जब उनकी बहन, राजकुमारी बाम्बा को केवल उनके लिंग के कारण जर्मनी में चिकित्सा का अध्ययन करने के अवसर से वंचित कर दिया गया।

न्याय और समानता के जुनून से प्रेरित होकर सोफिया 1909 में डब्ल्यूएसपीयू में शामिल हो गईं।

उनकी भागीदारी ब्रिटिश सीमाओं से परे तक बढ़ गई, क्योंकि सोफिया ने विश्व स्तर पर महिलाओं के अधिकारों की वकालत करते हुए विभिन्न मताधिकार समूहों को सक्रिय रूप से वित्त पोषित किया।

उनकी कुलीन पृष्ठभूमि ने उन्हें करों से बचने जैसे विशेषाधिकार प्रदान किये।

इसके बावजूद, उन्होंने ब्रिटेन में रहने वाली अन्य भारतीय महिलाओं द्वारा सामना की जाने वाली असमानता को पहचाना और उनके हितों की वकालत करने के लिए अपने प्रभाव का इस्तेमाल किया।

1910 में, मताधिकार प्रदर्शन में पंकहर्स्ट के साथ सोफिया के नेतृत्व को ब्लैक फ्राइडे के रूप में जाना जाने लगा।

सोफिया सहित मताधिकारियों ने प्रधान मंत्री से मुलाकात की मांग करते हुए हाउस ऑफ कॉमन्स तक मार्च किया।

हालाँकि, उनके निष्कासन के परिणामस्वरूप गंभीर चोटें आईं, जो समानता की खोज में किए गए बलिदानों को उजागर करता है।

इस उद्देश्य के प्रति सोफिया की प्रतिबद्धता प्रथम विश्व युद्ध के दौरान बनी रही जब उन्होंने एक नर्स के रूप में काम किया और सिख सैनिकों के इलाज में योगदान दिया।

उनके प्रयासों का विस्तार अग्रिम मोर्चे पर तैनात भारतीय लड़ाकों के लिए धन जुटाने तक हुआ।

युद्ध के बाद की अवधि में सोफिया को भारतीय महिलाओं के मताधिकार और शिक्षा में सक्रिय रूप से शामिल होते देखा गया।

फिर 1918 में, जब कानून ने 30 वर्ष से अधिक उम्र की उन महिलाओं को वोट देने की अनुमति दी, जिनके पास घर था या जिन्होंने किसी ऐसे व्यक्ति से शादी की थी, तो सोफिया की महिलाओं के अधिकारों में रुचि निरंतर बनी रही।

सोफिया दलीप सिंह की बहुमुखी सक्रियता एक सम्मोहक कथा है जो न केवल सूचित करती है बल्कि प्रेरित भी करती है।

श्रीमती सुषमा सेन

1889 में जन्मी श्रीमती सुषमा सेन इतिहास में एक दिलचस्प शख्सियत बनी हुई हैं।

उनकी यात्रा विभिन्न मोर्चों पर समानता के लिए परस्पर जुड़े संघर्षों का एक प्रमाण है।

1910 में, सेन डब्ल्यूएसपीयू प्रदर्शन में भागीदार बनीं और उस समय के संदर्भ में उनकी उपस्थिति विशेष रूप से अद्वितीय थी।

जैसा कि वह अपनी आत्मकथा में लिखती है, एक ऑक्टोजेरियन के संस्मरणउस युग के दौरान, "लंदन में कुछ भारतीय महिलाएँ थीं"।

संसद भवन में प्रदर्शन में शामिल होने के लिए आमंत्रित, सेन ने खुद को पारंपरिक एडवर्डियन कोट और पोशाक पहने एक भारतीय महिला के रूप में जनता की नजरों के घेरे में पाया।

अगले वर्ष, राज्याभिषेक जुलूस के आयोजकों ने भारतीय महिलाओं से मताधिकार के समर्थन में भाग लेने का आह्वान किया।

सेन ने कॉल का जवाब दिया, और एक शानदार प्रदर्शन में योगदान दिया जिसने जनता को "सुंदर पोशाक" देखने का वादा किया।

किंग जॉर्ज पंचम के राज्याभिषेक से ठीक पहले आयोजित इस जुलूस का उद्देश्य साम्राज्य की एकता को प्रदर्शित करना था।

ऑस्ट्रेलिया, कनाडा, दक्षिण अफ्रीका, भारत और क्राउन कालोनियों सहित ब्रिटिश साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों का प्रतिनिधित्व करने वाली विभिन्न टुकड़ियों के भाग लेने की उम्मीद थी।

हालाँकि भारतीय दल दूसरों जितना बड़ा नहीं था, फिर भी, यह एक प्रभावशाली प्रतिनिधित्व था।

के बीच पारंपरिक साड़ी पहनी एडवर्डियन फैशन अपने साथी मताधिकारियों में से, सुषमा सेन आंदोलन के भीतर विविधता के प्रतीक के रूप में उभरीं। 

1952 में, उन्होंने भारत के बिहार में भागलपुर दक्षिण के लिए पहली लोकसभा के सदस्य के रूप में निर्वाचित होकर एक और मील का पत्थर हासिल किया।

यह यूके में उनकी शुरुआती सक्रियता से लेकर बाद में स्वतंत्र भारत के राजनीतिक परिदृश्य में जुड़ाव में एक उल्लेखनीय परिवर्तन का प्रतीक था।

डब्ल्यूएसपीयू में एक भारतीय महिला के रूप में सेन की उपस्थिति ने मताधिकार आंदोलन की वैश्विक प्रकृति का उदाहरण दिया।

इसके अलावा, यह इस बात पर प्रकाश डालता है कि भारतीय मताधिकारियों ने कितनी बड़ी प्रगति की है और कैसे इन यात्राओं को ब्रिटिश इतिहास में कम महत्व दिया गया है। 

भागमती भोला नाथ

भगवती भोला नौथ (माना जाता है कि चित्रित महिला वही हैं), एक सशक्त और प्रतिबद्ध महिला थीं।

उन्होंने लैंगिक भूमिकाओं और राजनीतिक आंदोलनों दोनों के संदर्भ में बदलते प्रतिमानों के समय वयस्कता में प्रवेश किया।

1911 में, जब उनके पति भारत में अपने पेशेवर कर्तव्यों को पूरा कर रहे थे, भगवती ने इंग्लैंड के मध्य में अपना रास्ता बनाया।

उनके दो बेटे, रग्बी स्कूल में बोर्डर, अलग-अलग दुनिया में फैले जीवन की जटिलताओं का प्रतीक हैं।

केंसिंग्टन में एक बोर्डिंग हाउस में रहने वाले भगवती का आधिकारिक व्यवसाय 'कोई नहीं' के रूप में सूचीबद्ध था।

हालाँकि, भारतीय महिला शैक्षिक कोष के मानद सचिव के रूप में उनकी भूमिका शिक्षा और सशक्तिकरण के प्रति उनके समर्पण के बारे में बहुत कुछ बताती है।

साथी कार्यकर्ता लोलिता रॉय के साथ भगवती का 'ईस्टर्न लीग' के साथ जुड़ाव, उनके करियर में एक और परत जोड़ता है।

लीग, महिलाओं के लिए चर्चा और वकालत में शामिल होने का एक मंच, विविध पृष्ठभूमि की महिलाओं के बीच संवाद को बढ़ावा देने के लिए भगवती की प्रतिबद्धता का एक प्रमाण था।

जबकि 1911 की जनगणना भगवती के जीवन का एक स्नैपशॉट प्रदान करती है, दुर्भाग्य से, मताधिकार अभियान के संबंध में उनके बाद के प्रयासों का कोई रिकॉर्ड नहीं है।

हालाँकि, ठोस सबूतों की कमी से उनकी कहानी का महत्व कम नहीं होता है।

लोलिता रॉय

लोलिता रॉय, एक अग्रणी समाज सुधारक और मताधिकारवादी, ने शुरू से ही महिलाओं के अधिकारों और भारतीय स्वतंत्रता के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को चिह्नित किया। 

1900 के आसपास, लोलिता लंदन चली गईं, जहां भारतीय हितों के लिए उनकी सक्रियता को उपजाऊ जमीन मिली।

1910 तक, वह लंदन इंडियन यूनियन सोसाइटी की अध्यक्ष पद पर आसीन हुईं और खुद को मताधिकार आंदोलन के भारतीय क्षेत्र में एक केंद्रीय व्यक्ति के रूप में स्थापित किया।

उनका प्रभाव सीमाओं से परे तक बढ़ा और उन्होंने जून 1911 में लंदन में महिलाओं के राज्याभिषेक जुलूस में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

प्रतिष्ठित कार्यक्रम के दौरान, ब्रिटिश मताधिकारियों ने भारतीय महिलाओं को साड़ी पहनने के लिए प्रोत्साहित किया, जिससे अनजाने में उन्हें आपत्ति का शिकार होना पड़ा।

इस उद्देश्य के प्रति लोलिता की प्रतिबद्धता लंदन की सड़कों तक ही सीमित नहीं थी।

उन्होंने भारत में महिलाओं के मतदान के अधिकार की जमकर वकालत की, ब्रिटिश सरकार से याचिका दायर की और जोशीले सार्वजनिक भाषण दिए।

महिलाओं के अधिकारों और बेहतर शिक्षा के लिए समर्पित दिल्ली स्थित गैर सरकारी संगठन, अखिल भारतीय महिला सम्मेलन के साथ उनके काम ने कई मोर्चों पर उनके प्रभाव को प्रदर्शित किया।

इसके अतिरिक्त, उसका नाम मिलिसेंट गैरेट फॉसेट के आधार पर उत्कीर्ण है मताधिकार लंदन में प्रतिमा, उनके योगदान के लिए एक स्थायी श्रद्धांजलि।

के 1911 अंक में "सबसे अधिक मुक्ति प्राप्त भारतीय महिलाओं में से एक" के रूप में वर्णित किया गया मतएक महिला समाचार पत्र लोलिता की स्थिति को महिलाओं के अधिकारों के अग्रदूतों में से एक के रूप में दर्शाता है। 

कॉर्नेलिया सोराबजिक

कानून, शिक्षा और सामाजिक सुधार के क्षेत्र में अग्रणी हस्ती कॉर्नेलिया सोराबजी का जन्म बॉम्बे, भारत में हुआ था।

उनके जीवन की यात्रा, जो पहली बार हुई, ने लैंगिक बाधाओं को तोड़ दिया।

कॉर्नेलिया की अभूतपूर्व उपलब्धियों का पथ बॉम्बे विश्वविद्यालय से स्नातक करने वाली पहली महिला के रूप में उनकी स्थिति के साथ शुरू हुआ।

उनकी शिक्षा की खोज यहीं समाप्त नहीं हुई, उन्होंने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में कानून की पढ़ाई की और ऐसा करने वाली पहली महिला बनीं।

भारत और ब्रिटेन दोनों में कानून का अभ्यास करने वाली पहली महिला के रूप में कॉर्नेलिया की विशिष्टता उनकी उपलब्धियों की व्यापकता को दर्शाती है।

जबकि कुछ लोगों का तर्क है कि वह भारतीय मताधिकार का हिस्सा नहीं थीं, उन्होंने वोट देने के अधिकार सहित महिलाओं के अधिकारों की जोरदार वकालत की।

1902 की शुरुआत में, उन्होंने भारत कार्यालय में याचिका दायर की, जिसमें महिलाओं को कानून का अभ्यास करने की अनुमति दी गई और अदालतों में विशेष रूप से महिलाओं और नाबालिगों के लिए महिला प्रतिनिधित्व का आग्रह किया गया।

1923 वह निर्णायक मोड़ था जब अंततः महिलाओं को भारत में कानून का अभ्यास करने का अधिकार दिया गया।

ऐसा कहा जाता है कि कॉर्नेलिया ने 600 से अधिक महिलाओं और बच्चों को कानूनी प्रतिनिधित्व प्रदान किया, और अक्सर इन मामलों को नि:शुल्क (मुफ़्त में) उठाया। 

महिला स्वतंत्रता लीग की हैकनी शाखा के साथ कॉर्नेलिया की भागीदारी महिलाओं के मताधिकार के प्रति उनके समर्पण को और प्रमाणित करती है। 

उनकी प्रतिमा, एक प्रतिमा में अमर, द ऑनरेबल सोसाइटी ऑफ लिंकन इन में खड़ी है और उनके योगदान के लिए एक ठोस श्रद्धांजलि है।

कॉर्नेलिया सोराबजी महिला स्वतंत्रता लीग की व्यापक कथा को दर्शाते हुए, शुरुआती चरणों से महिलाओं के मताधिकार के विकास को दर्शाती हैं।

भीकाजी कामा

भीकाजी कामा भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन और महिलाओं के मताधिकार के इतिहास में एक महान शख्सियत के रूप में खड़ी हैं। 

1900 की शुरुआत में, भीकाजी ने खुद को लंदन के केंद्र में पाया और सक्रिय रूप से राष्ट्रवादी गतिविधियों में भाग लिया।

ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के खिलाफ भारत के संघर्ष के प्रति उनके उत्साह ने एक निर्णायक क्षण पैदा किया।

उन्हें सूचित किया गया कि अपनी मातृभूमि में वापसी तभी संभव होगी जब वह अपने कार्यकर्ता प्रयासों को बंद करने की प्रतिज्ञा करेंगी।

अपने सिद्धांतों पर अटल रहते हुए, उन्होंने इस शर्त को अस्वीकार कर दिया और इसके बजाय, पेरिस में स्थानांतरित होने का विकल्प चुना।

यहां भीकाजी ने भारतीय राष्ट्रवादी संगठन की सह-स्थापना की जिसे पेरिस इंडिया सोसाइटी के नाम से जाना जाता है।

यह कदम उनकी सक्रियता में एक महत्वपूर्ण क्षण साबित हुआ, क्योंकि वह दूर से ही भारतीय स्वतंत्रता के लिए संघर्ष करती रहीं।

उनका समर्पण विभिन्न रूपों में प्रकट हुआ, जिसमें एक उल्लेखनीय पहलू भारतीय कार्यकर्ताओं का समर्थन करने के उनके गुप्त प्रयास थे।

भीकाजी अपने हमवतन लोगों के लिए साप्ताहिक पत्रिकाओं की तस्करी करती थीं, जो न केवल वित्तीय सहायता प्रदान करती थीं बल्कि सूचना और विचारों की जीवनरेखा भी प्रदान करती थीं।

लैंगिक समानता के प्रति भीकाजी की प्रतिबद्धता भारत की स्वतंत्रता के प्रति उनके समर्पण जितनी ही दृढ़ थी।

1910 में, मिस्र में अपने समय के दौरान, उन्होंने लापता आधी आबादी के लिए एक शक्तिशाली आवाज़ उठाई और घोषणा की:

''मैं यहां मिस्र की केवल आधी आबादी के प्रतिनिधियों को देखता हूं। क्या मैं पूछ सकता हूं कि बाकी आधा कहां है?

“मिस्र के पुत्रों, मिस्र की बेटियाँ कहाँ हैं?

“तुम्हारी माताएँ और बहनें कहाँ हैं? आपकी पत्नियाँ और बेटियाँ?

इस बयान ने राष्ट्र-निर्माण प्रक्रिया के अभिन्न अंग के रूप में महिलाओं के अधिकारों के लिए उनकी व्यापक वकालत को प्रतिध्वनित किया।

महिलाओं के लिए उनके विचार, प्रक्रियाएं और दृढ़ रक्षा मताधिकार आंदोलन के साथ-साथ चलीं।

कई इतिहासकार और ब्रिटिश एशियाई महिलाएं उन्हें न केवल ब्रिटेन में बल्कि दुनिया भर में भारतीय महिलाओं के जीवन का एक अभिन्न अंग के रूप में देखती हैं। 

भारत लौटने पर ब्रिटिश प्रतिबंधों की उनकी अवज्ञा बड़े उद्देश्य के लिए किए गए व्यक्तिगत बलिदानों का उदाहरण है।

1907 में जर्मनी के स्टटगार्ट में इंटरनेशनल सोशलिस्ट कांग्रेस में भीकाजी का निर्णायक क्षण, जहां उन्होंने तिरंगे भारतीय ध्वज को फहराया, स्वतंत्र भारत के प्रति उनकी प्रतिबद्धता का एक प्रतिष्ठित प्रतीक बना हुआ है।

अपनी पत्रिका के माध्यम से, बंदे मातरम्1909 में पेरिस में प्रकाशित, भीकाजी ने भारतीय जनता को प्रेरित और उत्साहित करना जारी रखा।

उनके लेखन ने क्रांतिकारी विचारों को प्रसारित करने और स्वतंत्रता के लिए लड़ने वालों के बीच एकता की भावना को बढ़ावा देने के लिए एक शक्तिशाली उपकरण के रूप में कार्य किया।

रामदुलारी दुबे

नवंबर 1912 में, चेल्सी टाउन हॉल में महिला स्वतंत्रता लीग के 'अंतर्राष्ट्रीय मेले' के दौरान, रामधुलारी दुबे एक विशिष्ट आवाज़ के रूप में उभरीं।

लीग के सदस्य के रूप में उनकी उपस्थिति ने प्रभाव छोड़ा।

समकालीनों ने उन्हें एक ऐसे व्यक्ति के रूप में याद किया, जो एक भारतीय महिला में निहित आकर्षण और पारंपरिक पोशाक की सुरम्य सुंदरता का प्रतीक था।

फिर भी, रामधुलारी दूबे भारतीय मताधिकारियों और नारीवादियों के उन कई नामों में से एक हैं, जो अप्रकाशित एक बड़े आख्यान का हिस्सा हैं।

रामधुलारी और अन्य महिलाओं को इतिहास से मिटा दिया गया है या अभी तक उनका पता नहीं चल पाया है।

ये भारतीय महिलाएं, औपनिवेशिक शासन के अधीन रहने के बावजूद, भारत और विदेशों दोनों में मताधिकार आंदोलनों में सक्रिय रूप से शामिल रहीं।

साम्राज्य की गतिशीलता और संबंधित सत्ता की राजनीति के कारण, भारतीय महिलाओं के सशक्तिकरण की उनकी खोज स्वाभाविक रूप से ब्रिटेन से जुड़ी हुई थी। 

रामधुलारी दुबे जैसे दिग्गजों सहित भारतीय मताधिकारियों और नारीवादियों का ऐतिहासिक संदर्भ औपनिवेशिक उत्पीड़न के खिलाफ दिखाई देने वाले संघर्षों से परे है।

इन भारतीय मताधिकारियों ने, अपने अडिग दृढ़ संकल्प के साथ, उन सामाजिक बाधाओं के खिलाफ जोर दिया, जो महिलाओं को राजनीतिक प्रवचन के किनारे तक सीमित रखती थीं।

उनकी भागीदारी उन विविध आवाज़ों का प्रतीक है जो एक सामान्य कारण - समानता - के लिए एकजुट हुईं।

चिंता की बात यह है कि इन भारतीय महिलाओं की सक्रिय भागीदारी इतिहास की किताबों, लोकप्रिय मीडिया और पाठ्यक्रमों के प्रति जागरूकता की कमी को दर्शाती है। 

हालाँकि यहाँ कुछ आकृतियों पर प्रकाश डाला गया है, अन्य को अनदेखा कर दिया गया है, जिसके परिणामस्वरूप परिवर्तन का आह्वान किया गया है। 

हालाँकि, इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि इन महिलाओं को एक बेहतर भविष्य बनाने के लिए अथक नैतिकता का सामना करना पड़ा जो आज हम देखते हैं।